Em Busca de Iðavöllr

Virando o Céu de Cabeça para Baixo
(c) 2020 William P. Reaves
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[Yggdrassil e os Nove Mundos]

Völuspá 7: Hittusk æsirá Iðavelli,

“Os Æsir se encontraram em Iðavöllr [Ithavöllr]”

O topônimo Iðavöllr ocorre apenas em Völuspá 7 e 60 (criado a partir dos versos paralelos no Codex Regius mss. R58 e Hauksbók mss. H32). Snorri incorpora esse topônimo em sua narrativa ficcional, na qual os Aesir são seres humanos históricos, em Gylfaginning 14 e 53, onde parafraseia e busca explicar esses versos no contexto de sua história. Portanto, qualquer informação que possamos reunir sobre Iðavöllr depende dessas passagens. (Também podemos considerar o termo similar Niðavöllr em Völuspá R36).

I. O uso do termo Iðavöllr por Snorri Sturluson na Prose Edda

Por ser uma narrativa ficcional de autor conhecido, composta por volta de 1230 d.C., a Prosa Edda de Sturluson de Snorri possui uma lógica interna própria, que revela o ponto de vista de seu autor. Em um texto independente, o autor afirma claramente que os deuses são seres humanos e que seu lar, Asgard, é uma cidade terrena, idêntica à clássica cidade de Tróia. Essa premissa permanece consistente ao longo da obra, e não há razão para suspeitar que Snorri não acreditou no que escreveu. Mesmo que o Prólogo (formáli) fosse removido, como alguns sugerem, a premissa permanece tanto em Gylfaginning quanto em Skáldskaparmál. Snorri não inventou esse conceito. Era o método aprovado de tratar deuses estrangeiros no contexto da cosmovisão cristã, apoiado por Romanos 1 no Novo Testamento, que parece ser a inspiração para alguns dos sentimentos de Snorri em seu Prólogo a Gylfaginning. Uma geração antes dele na Dinamarca, o historiador Saxo Grammaticus identificou Asgard como Constantinopla na Turquia, mas não fala de nenhuma migração de Odin de lá, o que pode explicar a incapacidade de Snorri de diferenciar claramente entre o Ancião Asgard, Ásgarði inum forna (Tróia) e o novo Asgard na Suécia, construído por homens migrantes da Ásia que Snorri apresenta como o Aesir, sugerindo que ele inovou essa parte do conto [Compare o Prólogo 5 com Gylfaginning 3]. De qualquer forma, Snorri deixa claro que Asgard está localizada em Midgard, e não nos céus:

Gylfaginning 9: Quando os filhos de Borr estavam caminhando ao longo da praia, eles encontraram duas árvores, e pegaram as árvores e moldaram homens delas: … Em seguida, eles fizeram para si mesmos no meio do mundo uma cidade que é chamado Ásgard; os homens a chamam de Tróia. Ali habitavam os deuses e seus parentes. …. aquela família que chamamos de raças dos Æsir, que povoaram o Elder Ásgard, e aqueles reinos que pertencem a ele; e essa é uma raça divina, [A. Tradução Broedur e doravante].

Gylfaginning 14: “No início, ele estabeleceu governantes e ordenou-lhes … aconselhassem sobre o planejamento da cidade; que ficava no lugar chamado Ida-field [Iðavöllr] no meio da cidade. primeiro trabalho para fazer aquela corte em que estão seus doze assentos, e outro, o assento alto que o próprio Pai de Todos tem. Essa casa é a mais bem feita de todas na terra, e a maior; por fora e por dentro, é tudo como um peça de ouro; os homens a chamam de Gladsheim.

  A fonte deste nome de Snorri, Grímnismál 8, nos informa que Gladsheim é o lugar onde “Valhall de ouro brilhante surge pacificamente, visto de longe”. Snorri diz que “é o mais bem feito de todos na Terra”. O Asgard de Snorri (ou seja, Tróia na Turquia) está localizado no centro do mundo clássico. Este NÃO foi um esforço de Snorri para esconder seu trabalho da censura cristã, era a versão cristã oficial da história na época. Snorri é um historiador como evidenciado por sua obra-prima Heimskringla, que retrata o Aesir da mesma maneira. Tudo isso é parte integrante da cosmovisão católica romana, que é uma combinação da história bíblica fundida com a história semi-mítica do agora cristão Império Romano. Snorri e Saxo apenas estavam enxertando os deuses nórdicos nele usando o método aprovado, transformando seus deuses nativos em reis antigos e conectando-os à história mundial católica romana, como outros antes deles haviam feito. Como prova disso, Snorri volta ao mesmo assunto no final de Gylfaginning, assim como faz sua fonte para o nome Iðavöllr, Völuspá:

Gylfaginning 53: “Naquele tempo a terra emergirá do mar, e então será verde e bela; então seus frutos serão produzidos sem semente. Vidarr e Váli estarão vivos, visto que nem o mar nem o fogo de Surtr deve tê-los prejudicado; e eles devem habitar em Ida-Plain, onde Ásgard estava antes.”

Assim, de acordo com Snorri, quando a “terra” surgir do mar, depois de Ragnarök, Vidar e Vali habitarão a planície de Ida (Iðavöllr), onde ficava Asgard. No texto de Snorri, Asgard é uma cidade terrena, seja Tróia na Turkland, seja sua cópia na Suécia, e os Iðavöllr (Ithavoll) são campos terrestres. Snorri é consistente sobre este ponto ao longo de sua Edda.

A visão de Snorri sobre Iðavöllr concorda com a fonte de sua informação, o antigo poema pagão Völuspá?

II. Uso Skáldico da Palavra Iðavöllr na Edda Poética

O nome Iðavöllr ocorre apenas no Völuspá 7 (do qual temos 2 variantes, R7 e H7), e 60 (do qual temos duas variantes, R58 e H32) e encontramos um termo notavelmente semelhante no mesmo poema, Niðavöllr em R36 .

Iðavöllr aparece pela primeira vez durante a história da criação, imediatamente depois que os Filhos de Borr ergueram as costas do mar, criaram Midgard e colocaram o sol, a lua e as estrelas em seus cursos (Völuspá 4,6), mas notavelmente antes da criação de os anões nos versículos 9-10, e o homem nos versículos 17-18. Assim, nos primeiros dias da criação, muito antes de ela estar completa, os “Aesir”, reunidos em Iðavöllr, onde forjaram ferramentas e tesouros, uma tarefa que acabaria por recair sobre os ainda não criados anões. Os versículos fornecem poucas pistas sobre onde fica esse lugar:

R7
Hittusk æsir
á Iðavelli,
þeir er hörg ok hof
hátimbruðu,
afla lögðu,
auð smíðuðu,
tangir skópu,
ok tól gørðu.
 
H7/3-4 é substituído pelas linhas:
 
afls kostuðv
allz freistuðu
 

R7
Æsir conheceu
em Iðavöllr,
aqueles que hǫrg e hof
alto em madeira;
eles colocaram uma forja,
riquezas forjadas,
pinças em forma,
e ferramentas feitas.
 
H7, não diz nada sobre os hofs e hörgs:
 
Æsir conheceu
em Iðavöllr,
força que eles lutaram
todas as coisas testadas;
eles colocaram uma forja,
riquezas forjadas
pinças em forma,
e ferramentas feitas.

R8, H8:
 
Teflðu í túni,
teitir váru,
varþeim vettergis
vantór gulli,
unz þrjár kvámu
þursa meyjar,
ámáttkar mjök,
ór Jötunheimum.

R8, H8:
 
Eles jogaram tafl
no ‘tún’
e estavam alegres;
eles estavam faltando
nada de ouro,
até três quintas meninas vieram
mais avassalador
fora de Jotunheim

A partir disso, concluímos que os deuses mais antigos, consistindo principalmente de Odin e seus irmãos trabalhando com seu tio materno Mimir (Hávamál 140), inicialmente se reuniram em uma planície e montaram um altar e construíram forjas, antes que o homem ou os anões fossem criados. Parece ser o espaço sagrado estabelecido pelos deuses no início dos tempos e pode ser o arquétipo sobre o qual toda adoração é fundada. Aqui eles jogam tafl em um “tún” e ficam felizes até que três garotas terrivelmente poderosas saem de Jotunheim. Pela linguagem, estes não podem ser os Norns como muitos assumem, e provavelmente se referem a Gullveig-Heid, que é queimado e renasce três vezes, mas ainda vive; ela é apresentada imediatamente após as Norns em Völuspá R21-22. Em Hyndluljóð 32, Heid é filha do gigante Hrimnir. Os termos þurs e ámáttki só se aplicam aos seres mais poderosos e hostis. Em Volsungasaga 2, encontramos a filha de Hrimnir como serva de Frigg e “donzela dos desejos” de Odin. Völuspá 8 a considera responsável por acabar com a Era Dourada [que não tem relação com a questão de onde os Iðavöllr estão localizados].

O reaparecimento de Iðavöllr após o Ragnarök é o que melhor esclarece onde este lugar está localizado. Claramente, não é a “terra” (ou seja, Midgard) ressuscitada. O poeta nos informa que a velha Terra foi queimada e afundou no mar. Nos versos anteriores, os nomes da deusa da Terra são invocados em rápida sucessão (R54) antes que ela e seu marido morram. Ursula Dronke (1997) acreditava que essa repetição dos nomes da Terra era intencional. Em seu comentário sobre Völuspá 53/2 (R54), ela observou: “A ênfase na mãe de Þórr, a terra, é deliberada aqui, pois os homens estão deixando aquele heimstöð para sempre.” Frigg é ironicamente chamado de Hlin, “a Protetora”, quando Odin vai ao encontro do Lobo, e Freyr enfrenta Surt (R52). Odin é ironicamente chamado de Sigföðr “Pai da Vitória”, literalmente nas garras da derrota.
Seu filho Vidar deve vingá-lo.

Asgard também foi destruída. O fogo lambe o próprio céu. A própria Yggdrassil pega fogo, embora saibamos que não morrerá. Fjölsvinsmál 20 diz sobre a Tree fellir-at hann eldur né járn de Mimir, “nem o fogo nem o ferro podem derrubá-la”.

R55,H49:

Sól tér sortna,

sígr foldí mar,

hverfa af himni

heiðar stjörnur,

geisar eimi

við aldrnara,

leikr hár hiti við himin sjálfan.

R55,H49:

O sol escurece,

a terra afunda no mar,

as estrelas brilhantes

desaparecer do céu.

O fogo avança

na árvore que dá vida,

chama alta vai lamber

no próprio céu.

(B. Scudder, 2001)

Midgard e Asgard foram completamente destruídos. O céu e a terra são queimados e afundam no mar. Apenas a Árvore permanece. Mas então, do mar, algo emerge:

R57, H51:

Sér hon upp koma

öðru sinni

jörð ór ægi

iðjagroena.

Falla forsar,

flýgrörn yfir,

sá erá fjalli fiska veiðir

R57, H51:

Ela vê chegando

uma segunda vez,

terra fora do oceano,

eternamente verde;

Cachoeiras mergulham,

uma águia sobrevoa

sobre a montanha

caçar peixes.

(C. Larrington 2014) Snorri interpretou a palavra “jörð” literalmente e diz que a velha terra ressurgiu do mar mais uma vez, e que Vidar e Vali encontram o antigo lar de Odin (a cidade clássica de Tróia no centro da Terra). Mas este não é o mesmo lugar. a nova terra é “eternamente verde” (iðjagrœna) e já fervilha de vida sem o benefício de uma segunda criação. Então, onde estava essa terra “eternamente” verde, onde correm as cachoeiras, antes de aparecer aqui? Völuspá nos conta que é o mesmo lugar onde os deuses se encontraram e jogaram tafl no início dos tempos:

H52

Finnask æsir

á Iðavelli

ok um moldþinur

máttkan dœma

ok minnask þar

á megindóma

ok á Fimbulýs

fornar runar.

O encontro dos Æsir

na planície de Ida,

e dos poderosos

o circundador da terra fala,

e lá para chamar a memória

seus feitos poderosos,

e o grande deus

runas antigas.

R58 omite H52/5-6, deixando uma estrofe de 6 linhas.

O encontro dos Æsir

na planície de Ida,

e dos poderosos

o circundador da terra fala,

e lá para chamar a memória

seus feitos poderosos,

e o grande deus

runas antigas.

Já que Midgard e Asgard foram completamente destruídos, e seus representantes Odin e Frigg pereceram, este não pode ser nenhum desses lugares. Mas, pela descrição deste lugar, alguém familiarizado com o folclore irá reconhecê-lo. No novo mundo encontramos:

1. as peças tafl de ouro que os deuses possuíam nos primeiros dias (R59, H53)

2. uma terra sem maldade, onde Baldur e Höður são encontrados (R60, H54)

3. Campos não semeados que produzem grãos (R60, H54), que são “eternamente verdes”

4. Hoenir, agora restaurado ao seu papel de deus (R61, H55)

5. Nidhögg voando neðan frá Niðafjöllum, “descendo de Nida-fells” (R63, H58)

  Todo o campo semântico nesses versos se refere ao mundo inferior, sugerindo que Iðavöllr deve estar localizado em Hel. Os pontos a seguir discutem possíveis alusões em torno de cada uma dessas coisas ou pessoas encontradas no novo mundo:

1. As peças douradas de tafl que os deuses possuíam nos primeiros dias (R59, H53)

As peças douradas de tafl que os deuses possuíam nos primeiros dias são encontradas novamente na grama (R59, H53). Esta declaração deve ser comparada com a frase Teflðu í túni, teitir váru, “Eles jogaram tafl no tún” do Völuspá 7 acima. O termo tún refere-se a um terreno gramado fechado, com vários edifícios. É a raiz da palavra inglesa ‘town’. Os deuses mais antigos construíram um hof e um hörg aqui, dentro deste recinto, e “taffled” no gramado. Durante a Era de Ouro, eles jogavam tafl, um jogo em que um rei e seus homens defendiam o centro, enquanto eram atacados por todos os lados. A situação é a de um inngard, cercado por um utgard, o próprio padrão do cosmo nórdico. No começo é apenas um jogo, mas que se tornará a situação real dos deuses, no final da Era de Ouro, quando eles terão que se defender contra ataques de todos os lados.

Os deuses não tinham falta de ouro até que três garotas perigosas saíram de Jötunheim. Eu sugeriria que esta é uma referência a Gullveig-Heid, a tríplice bruxa em Völuspá R21-22, que espalhou seiðr e spá entre a humanidade, tornando-se “sempre o deleite das pessoas más” (R22) ou “mulheres más” (H27). Essa figura, filha do gigante Hrimnir, parece trabalhar em desacordo com Heimdall, que também viajava entre as casas, santificando a cultura, as aulas e ensinando runas à nobreza (Rigsthula, cp. Völuspá , filhos de Heimdall, altos e baixos”).

Notavelmente, Völuspá R36 coloca salões dourados (salr ór gulli ) em Niðavöllr ao falar de Niflhel. Nos versos anteriores, Loki está preso sob Hveralund (R34, uma possível alusão a Hvergelmir e suas águas turbulentas), um rio cheio de armas (R35) e dois versos subsequentes descrevendo o salão dos Nastronds e Nidhögg rasgando os cadáveres de homens (R37-38). Este verso aparece entre eles:

R36

Stóð fyr norðan,

á Niðavöllum,

salór ór gulli

Sindra ættar,

em annarr stóð

á Ókólni,

bjórsalr jötuns,

en sá Brimir heitir.

R36

Ficou de frente para o norte

nas planícies de Niði

salões de ouro

clãs de Sindri’;

E outro ficou

em Okolnir (não-frio)

a cervejaria do gigante

e assim chamado Brimir.

Então, em algum lugar perto dos desertos congelados de Nifhel e de sua costa, os Nastronds, onde Nidhögg dilacera os cadáveres dos homens, encontramos o salão dourado do anão Sindri nas planícies de Niði, e em “Não-Frio”, encontramos a gigante cervejaria do Brimir. Brimir pode ser identificado como Ymir ou seu filho Mimir pelas referências conhecidas, embora eu ache que Mimir é o candidato mais forte, principalmente devido a este verso.[1] Mimir está associado aos anões (veja abaixo) e bebe de seu poço de hidromel todos os dias (R28). Basta dizer que um gigante chamado Brimir tem um famoso salão de hidromel em uma região sem gelo, em algum lugar perto de Niflhel. No Livro 8 de Saxo, encontramos uma situação semelhante, onde o gigante Geirrod (que reside em Niflhel após ser morto por Thor) tem um irmão chamado Gudmund que governa um reino vizinho repleto de riquezas e jardins. As terras de Geirrod e Gudmund são conectadas por uma ponte. Nos Fornaldarsagas, esse gigante chamado Gudmund de Glæsirvellir (“as planícies brilhantes”) é um personagem recorrente e habita uma terra abundante.

[1] Compare Völuspá 9, Sigrdrifumál 14 e a linha adicional adicionada a Grímnismál 44 no mss. AM 748 4to.

Gudmund e seus filhos, quando descritos, estão ricamente vestidos como em Helga þáttr Þórissonar ch. 1. Em Þorsteins þáttr bæjarmagns, capítulos 5, Gudmund e seus homens vestem roupas reais

traje:

“5. Agora Thorsteinn viu três homens bem armados cavalgando, e tão grandes que ele nunca tinha visto homens tão grandes antes. Aquele que cavalgava no meio era o maior, em roupas tecidas com ouro, em um cavalo pálido, e os outros dois cavalgavam em cavalos cinzas com roupas vermelhas escarlates. …O maior homem tirou um anel de ouro de seu dedo e deu a Thorsteinn. Tinha três auras de peso. Thorsteinn disse: “Qual é o seu nome, e de que origem você é, e em que terra eu vim?”

“Gudmund é meu nome. Eu governo aquele lugar chamado Glaesir Plain. … Um grande rio divide nossa terra”, disse Gudmund. “Chama-se Hemra. É tão profundo e forte que nenhum cavalo pode vadeá-lo, exceto aqueles que nós, companheiros, cavalgamos. Esses outros precisam cavalgar até a nascente do rio e nos encontramos à noite.”

Hervorar saga og Heiðriks, capítulo 6, descreve-o como um deus pagão:

“6. “Diz-se que antigamente havia um país ao norte em Finnmark chamado Jotunheim, e ao sul, entre lá e Halogaland, ficava Ymisland. … Gudmund era o nome de um rei em Jotunheim. Seu lar chamava-se Grund e sua terra Glasisvellir. Ele era um grande adorador dos antigos deuses. Ele era um homem sábio e poderoso e tão velho – e todos os seus homens também – que cada um deles viveu muitas vezes o tempo normal. E por causa disso, os pagãos acreditam que deve ser em seu reino que Óðains-akr [O Acre dos Não-Mortos] deve ser encontrado, aquele lugar para o qual qualquer um que vem é tão curado que a doença e a velhice desaparecem deles e eles não podem morrer. disse que após a morte de Gudmund, as pessoas o adoraram com sacrifícios e o chamaram de deus. Um dia ele estava jogando tafl….”

Egils saga einhenda ok Ásmundar berserkjabana refere-se a um gigante com 18 filhas, que possui três tesouros, que é preciso ir ao submundo [undirheima] para recuperar: um manto que não pode queimar, um chifre que não pode ser esvaziado e um jogo de xadrez que joga em si, (ok skylda ek fara í undirheima ok sækja þrjá kostgripi: skikkju þá, sem eigi mætti í eldi brenna, ok horn þat, er aldrigi yrði allt af drukkit, ok tafl þat, sem sjálft léki sér, þegar nokkurr léki annars vegar. ).

Certamente, Gudmund, amplamente lembrado no Fornaldarsögur, é um resquício dos tempos pagãos. Então, quem poderia ser este nobre gigante, rico em tesouros? De acordo com a Saga, “os pagãos acreditam” que seu reino é Óðains-akr [O Acre dos Não-Mortos]. Ele expressamente joga tafl em seu exuberante reino subterrâneo, protegido por rios caudalosos.

  1. Uma terra sem maldade, onde Baldur e Höður são encontrados (R60, H54)

Grímnismál 12 nos informa que a casa de Baldur, Breidablik é o lugar “onde menos runas funestas são encontradas”, er ek liggja veit fæsta feiknstafi. Snorri coloca Breidablik no céu, onde o humano Aesir encontrou o poço de Urd depois de construir uma ponte para o céu (Gylfaginning 17). Grímnismál não nos informa onde está localizado este salão. Antes de Ragnarök, Baldur e Hodr, é claro, residiam em Hel.

Em Baldrs Draumar, Odin primeiro cavalga até Niflhel, então encontra um cachorro “saindo de Hel” em sua direção, eið hann niðr þaðan niflheljar til; mætti hann hvelpi, þeim er ór helju kom. O cachorro persegue Odin longamente, até que foldvegr (‘caminhos de campo’, caminhos através de campos verdes) retumbou sob os cascos de Sleipnir. Lá ele vê Heljar rann, “Salão de Hel” (Baldrs Draumar 3). Encontramos uma distinção semelhante entre Hel e Niflhel em Vafþrúðnismál 43, que afirma níu kom ek heima fyr Niflhel neðan; hinig deyja ór helju halir, “Eu vim para nove casas, abaixo de Niflhel, onde os homens morrem de Hel.” Aqui, a passagem de Hel para Niflhel é descrita como uma morte, semelhante àquela que uma pessoa experimenta ao passar de Midgard para Hel.

De Baldrs Draumar, concluímos que Odin cavalgou até Niflhel, depois cavalgou em direção a Hel. Ele encontrou um cachorro na fronteira dos dois reinos. Depois de cruzar para Hel, o cachorro o perseguiu por um tempo. Em Hel, com seus campos verdes (foldvegr), Odin encontra o lugar onde Baldur irá residir. No interior, os bancos estão repletos de coisas caras e rico hidromel (skírar veigar) derramado em cálices cobertos com escudos, aguardando a chegada de Baldur (versículos 6-7). Claramente, este não é o salão da filha de Loki descrito em Gylfaginning 34, “cujo prato é Fome e Fome sua faca; … Doença, sua cama; Reluzente Bale, suas cortinas de cama. Em vez disso, encontramos um salão de hidromel ricamente decorado no submundo esperando ansiosamente por Baldur. Esta pode ser a cervejaria de Brimir no “Não-frio”? Quando Hermod chega aqui, ele deve pular uma grande parede que só Sleipnir pode pular (Gylfagininng 49). Encontramos tal parede em outro relato de Hel, na Dinamarca, uma geração antes.

  1. Campos não semeados que produzem grãos (R60, H54), que são “eternamente verdes”.

No Saxo Livro 1, encontramos esta descrição da terra da morte:

“8.14. Enquanto Hadding estava lá como hóspede, ocorreu um notável presságio. Enquanto ele jantava, uma mulher ao lado de um braseiro, carregando hastes de cicuta, foi vista levantando a cabeça do

no chão e, estendendo o colo de sua roupa, parecia perguntar em que parte do mundo essas plantas frescas poderiam ter surgido durante o inverno. O rei estava ansioso para descobrir a resposta e depois que ela o cobriu com seu manto, ela desapareceu com ele sob a terra; foi, creio eu, pelo desígnio dos deuses do submundo que ela levou um homem vivo para aquelas partes que ele deve visitar quando morrer. Primeiro eles penetraram um véu esfumaçado de escuridão, depois caminharam por um caminho desgastado por longas eras de viajantes e vislumbraram pessoas em ricas túnicas e nobres vestidos de púrpura; passando por eles, eles finalmente chegaram a uma região ensolarada, que produziu a vegetação que a mulher havia trazido. Tendo avançado mais, eles tropeçaram em um rio de água preto-azulada, girando em uma descida vertiginosa e girando em seus redemoinhos rápidos com armas de vários tipos; eles foram capazes de atravessá-lo por uma ponte. Do outro lado, eles viram dois exércitos fortemente pareados se enfrentando, ao que Hadding perguntou à mulher sua identidade. ‘Eles são homens que encontraram a morte pela espada’, ela disse, ‘e que apresentam uma exibição eterna de sua destruição; na exposição diante de vocês, eles estão tentando igualar a atividade de suas vidas passadas.’ Seguindo em frente, eles encontraram bloqueando seu caminho uma parede, difícil de abordar e transpor; a mulher tentou pular por cima, mas sem sucesso, pois mesmo seu corpo esguio e enrugado não era uma vantagem; ela então arrancou a cabeça de um galo que por acaso carregava e atirou-a sobre a barreira; imediatamente o pássaro, ressuscitado, deu prova por um alto corvo de que havia realmente recuperado a respiração”, [tradução de Peter Fisher].
Saxo descreve essas terras baixas abaixo do solo como “aquelas partes que ele deve visitar quando morrer” [ou “as regiões para onde ele deve ir quando morrer”, O. Elton tr]. É a terra dos mortos. Exuberante vegetação cresce lá, mesmo quando é inverno na terra. Depois de furar um véu de fumaça, eles avançam “por um caminho desgastado por longas eras de viajantes”, a estrada para Hel, percorrida por gerações antes deles. Lá eles encontram um rio cheio de armas e uma ponte, todas características do submundo pagão. Como Hermod viajando para Hel para encontrar Baldur, Hadding vê exércitos inteiros de homens lá. E vê homens “pessoas em ricos mantos e nobres vestidos de púrpura”, como Gudmund e seus homens; e uma parede notável, uma cabeça de galo decapitada jogada por cima da parede retorna, ressuscitando o galo. Isso poderia ser Óðains-akr?
No Livro 8, o aventureiro Thorkill e sua tripulação chegam a este lugar por mar, navegando “através do Oceano que circunda a terra, deixando o sol e as estrelas para trás, viajam sob o reino da noite e passam finalmente para as regiões que sofrer escuridão perene sem um vislumbre de luz do dia.” Quando finalmente chegam ao seu destino, desembarcam em uma terra “abundante em florestas sem trilhas, incapazes de produzir colheitas e assombradas por animais incomuns em outros lugares. Existem muitos rios, cujos cursos são agitados na espuma de corredeiras ruidosas pelos recifes embutidos em seus canais” (14.6). Primeiro eles encontram o nobre gigante Gudmund, “um homem de estatura extraordinária” que os cumprimentou pelo nome, apresentando-se como irmão de Geirröd, que os convidou para serem seus convidados. (14.7) “Enquanto eles estavam viajando, eles discerniram um rio atravessado por uma ponte de ouro. Quando eles quiseram atravessá-lo, Gudmund os chamou de volta, dizendo-lhes que o leito desse riacho formava uma fronteira natural entre os mundos humano e sobrenatural e nenhum mortal tinha permissão para ir além dele. Gudmund, “que conscientemente protegeu do perigo todos os que ali desembarcaram” (14.7), exaltou os deliciosos produtos de seu jardim e tentou arduamente atrair o rei para provar seus frutos (14.11) sem sucesso. Thorkill e seus homens seguiram em frente e “viram a curta distância uma cidade sombria e decadente, parecendo acima de tudo uma nuvem enevoada (cp. Nifl, nuvem, névoa). Estacas erguidas em intervalos ao longo das ameias exibiam as cabeças decepadas dos homens. Diante dos portões, eles viram cães de selvageria incomum vigiando a entrada” (14.13). “A entrada do portão estava aberta bem acima deles, mas ao escorar suas escadas para alcançá-lo, eles ganharam o ponto elevado de acesso. Lá dentro, espectros negros disformes aglomeravam-se na cidade, e você dificilmente poderia dizer o que era mais assustador, a visão ou o som desses fantasmas inarticulados.” (14.12) Aqui eles encontram o gigante Geirrod e suas filhas, que Thor matou anteriormente (14.15), e Utgard-Loki (aqui o próprio Loki) acorrentado (14.20).
Os contos de Hadding e Thorkill ilustram duas abordagens diferentes para o submundo. Thorkill e seus homens navegam para o norte, passando por Bjarmaland, até as margens de um lugar sombrio, onde encontram os espíritos de gigantes mortos por Thor e uma hoste de espectros disformes. Claramente, este é Niflhel. Perto dali, em um reino vizinho, eles encontram Gudmund, que tem um jardim verdejante em uma

terra estéril, “incapaz de produzir colheitas”. Hadding, por outro lado, chega à terra da morte da maneira mais comum, viajando pela estrada para Hel. Ele é trazido aqui enquanto ainda está vivo. Um poema eddico chama esse lugar de terra de Hadding, talvez em referência a esse evento. Falando de uma bebida que apaga lembranças dolorosas, como as águas do rio Lethe do submundo no mito grego, Guðrunarkvida II, 21 diz:

Váruí horni See More
Hvers Kyns Stafir
ristnir ok roðnir,
ráða ek né máttak, –
lyngfiskr langr,
terras Haddingja
axóskorit,
innleið dyra

No chifre de beber
eram todos os tipos de runas
riscado e avermelhado
Eu não conseguia interpretá-los;
Um longo peixe de charneca (um dragão)
da terra de Hadding,
Uma espiga de milho não cortada,
entrada dos animais.

.

As espigas de grãos “não cortadas” da terra de Hadding pertencem à flora vista por Hadding nos prados floridos do submundo. A expressão refere-se ao fato de que a terra de Hadding não só tem flores e frutas imperecíveis (como as encontradas no reino do nobre gigante Gudmund), mas também campos de grãos que não requerem colheita. Compare isso com o que Völuspá diz sobre a nova terra: “os campos não semeados produzirão grãos” (munu ósánir akrar vaxa). Sobre este verso, Ursula Dronke afirma: A sugestão de que iða- implica a perenidade deste völlr, crescendo a cada ano sem semeadura, não é apropriado após Völuspá 4/7-8 ou antes de 59/1-2.”
Na terra de Hadding, encontramos um dragão em um chifre bebedor cheio de bebida feita de três substâncias líquidas, que pode se referir aos três poços do mundo que alimentam Yggdrassil, usando os termos Urðar magni [‘força de Urd’, a leitura real em Codex Regius[2]], svalköldum sæ [‘mar frio-frio’] ok sónum dreyra [o sangue do Filho]; compare o jarðar megni de Hyndluljóð 38, svalköldum sæ ok sónardreyra, como a bebida que Heimdall recebe ao nascer, antes de completar sua missão em Midgard como Rigr. Estes podem estar relacionados com as águas do poço de Urd que curam a Árvore [Urðar magni]; Hvergelmir, a mãe de todas as águas [svalköldum sæ]; e o hidromel no poço de Mimir, [sonar dreyra, ‘sangue sacrificial’?] que também é comparado ao sangue no termo “sangue de Brimir” Brimis blóði (Völuspá 9), indicando que os anões foram criados da carne de Ymir (Bláins leggjum) e o fluido criativo no poço de Mimir.
[2] O manuscrito Codex Regius desta linha diz “urðar magni”. Para evidências disso, veja R.C. Die Edda, vol. Eu, pág. 223, ou Kommentar zu den Lieder der Edda, vol. VI, pág. 694, ou apenas dê uma olhada no manuscrito. Aqui Urðar é frequentemente alterado para jarðar com base em Hyndluljóð 38.
Nesta e em outras passagens, em particular Sigrdrifumál 13-14, onde está associado ao misterioso hausi Heiðdraupnis ok horni Hoddrofnis, “o crânio de Heid-draupnir e o chifre de Hodd-rofnir”. Jens Peter Schjødt (Initiation Between Two Worlds, p. 116) diz que, embora não possamos ter certeza se a estrofe 13 se refere a Mimir, que “uma certa possibilidade aparece quando outros elementos do complexo Mimir são considerados”. Os nomes Heið-draupnir e Hodd-rofnir, que não aparecem em nenhum outro lugar, significam “Clear-gotejador” e “Treasure-opener”. Seu apego a uma caveira e um chifre referem-se a dois fenômenos ligados a Mimir. Völuspá 27 coloca Heimdallar hljóð no poço de Mimir, e o versículo 45 menciona o chifre de Heimdall e a cabeça de Mimir.

Hoenir, agora restaurado ao seu papel de deus (R61, H55).

Þá kná Hoenir
hlautvið kjósa,
ok burir byggja
broeðra tveggja
vindheim víðan
vituð ér enn, eða hvat ?

Então Hoenir escolherá
a madeira hlaut
e os filhos dos dois
irmãos habitarão
no domínio dos ventos largos;
Você saberia mais – ou não?

Hoenir é irmão de Odin, que ajudou na criação do mundo e da humanidade (cp. Gylfaginning 5-6 com Völuspá 17-18). Snorri nos conta que Odin e seus irmãos, Vili e Ve, estavam caminhando à beira-mar quando encontraram dois pedaços de madeira flutuante e criaram os primeiros seres humanos a partir deles. Völuspá 18, que Snorri não cita, mas reformula genericamente sem nomes, atribui esse evento a Odin, Hoenir e Lodur. Assim, Vili e Ve são Lodur e Hoenir. A provável fonte de Snorri para os nomes Vili e Ve é Lokasenna 26, onde os Filhos de Borr são designados com os epítetos aliterativos Vidrir (Odin), Vili (Lodur) e Ve (Hoenir). Em Ynglingasaga 4, Snorri associa diretamente Mimir e Hoenir, como reféns enviados aos Vanir pelos Aesir durante a guerra Van-As. Nunca nos dizem o que aconteceu com ele. Então, novamente, temos uma conexão com Mimir.

De acordo com Völuspá R61/H55, Hoenir reaparece após Ragnarök, junto com Baldur e Höður, “os dois irmãos” (brœðra tveggja). Snorri não parafraseia ou cita este verso em seu Edda, embora apareça em ambos os manuscritos de Völuspá, e ele menciona Hoenir como refém dos Vanir em Gylfaginning 23. O verso é obscuro, mas parece indicar que depois de Ragnarök, Hoenir será restaurado como um deus, escolhendo lotes como os deuses fazem, enquanto mora com os filhos dos “dois irmãos” em Vindheim, o lar dos ventos.
Nesse contexto, devemos considerar que os mundos superiores, Asgard e Midgard, foram queimados, deixando o mundo inferior com o céu aberto, o lar dos ventos. Tampouco Baldur e Höður são o único par de irmãos no novo mundo. Vafþrúðnismál nos informa que os filhos de Odin, Vidar e Vali, assim como os filhos de Thor, Magni e Modi sobreviverão ao Ragnarök. Notavelmente, Vali uma vez matou Höður como vingança pela morte de Baldur. No novo mundo, a paz reina.

A afirmação de Snorri de que Vidar e Vali, depois que o fogo de Surt se extinguir, “residirá em Iðavöll, onde Ásgard estava antes (Gylfaginning 53), é baseada em Vafþrúðnismál 50-51, onde Odin pergunta:

  1. …Hverir ráða æsir
    eignum goða,
    þá er sloknar Surta logi?

    Vafþrúðnir
  2. “Víðarr ok Váli
    byggja vé goða,
    þá er sloknar Surta logi,
    Móði ok Magni
    skulu Mjöllni hafa
    Vingnis at vígþroti.

Qual dos Æsir
governará a propriedade dos deuses,
quando o fogo de Surt é apagado?

Vafthrudnir

Vidar e Vali
habitará o santuário dos deuses (vé goða),
quando o fogo de Surt for apagado.
Modi e Magni vão
Mjöllnir possui,
e a guerra se esforça para terminar.

O texto não diz que Vidar e Vali habitarão Asgard ou Idavoll, diz que habitarão vé goða, “o santuário dos deuses”. Snorri iguala este lugar com a terra (jörð) subindo do oceano em Völuspá R57, depois de Ragnarök. Ele anteriormente colocou Asgard na terra em Gylfaginning 9. Eu compararia isso com o termo hodd goða, “o tesouro dos deuses” em Grímnismál 28 e græna heima goða, “lar verde dos deuses” em Hákonar Saga Aþalsteinsfóstra, cap. 28, que Snorri tenta tornar como a “morada dos deuses” em Gylfaginning 29.

Poderia ser este vé goða onde os deuses construíram hǫrg, hof e afl nos primeiros dias (Völuspá 7), que agora se ergue do mar novamente “sempre verde”, completo com as peças douradas de tafl com as quais brincaram antes do final do Golden Idade (Völuspá 7,8). Gudmund também é conhecido por jogar tafl, talvez o mesmo conjunto de tafl mágico que toca sozinho se desafiado, mantido no submundo com um chifre e um manto magnífico, como o que Gudmund e seus filhos usam. Já que o fogo de Surt queimou a terra e subiu ao próprio céu, fazendo com que as estrelas desapareçam e incendiando Yggdrassil (Völuspá R55), onde está esse vé goða que Vidar e Vali habitarão? E de onde veio toda essa vida sem um novo ato de criação?

Evidências de várias fontes, mostradas acima, convergem para este ser um reino isolado no mundo inferior governado por Mimir, o colecionador de tesouros, conhecido por muitas tribos.

  1. Nidhögg voando neðan frá Niðafjöllum, “descendo de Nida-fells” (R63, H58)

Mais revelador, na nova “terra” encontramos uma criatura familiar, o dragão Nidhögg cujo lugar apropriado é Niflhel no norte (Völuspá R63, H58). Ele é uma das muitas serpentes que roem as raízes de Yggdrasil (Grímnismál 34,35). Em Völuspá, Nidhögg foi mencionado anteriormente junto com o dos Nastronds, construído de serpentes venenosas em Völuspá R37-38, H34-35. Snorri coloca essas mesmas serpentes em Hvergelmir que ele localiza em Niflheim (Gylfaginning 4, 15). Assim, esta deve ser a raiz norte da Árvore. Hrafnagaldur Óðins 25 parece confirmar que:

Jörmungrundar
í jódyr nyrðra
und rót yztu
aðalþollar
gengu til rekkju
gýgjur og þursar,
nair, dvergar
e dökkálfar.

Na casa de Jörmungrund
fronteira norte,
sob a raiz mais externa
da árvore nobre,
foram para seus sofás
ogras e thurses
homens mortos, anões e elfos negros

.A partir disso, podemos concluir que Hvergelmir é o mais setentrional dos três poços do mundo, localizado em Niflheim, o mundo original do gelo. O reino de Mimir parece estar localizado adjacente a ele e de natureza muito diferente.

Sobre o nome Iðavöll, onde os deuses se reuniram pela primeira vez no início dos tempos, Sigurd Nordal em seu comentário ao Völuspá 7 observa que Sophus Bugge “considera a primeira parte como o Éden, e a ideia da idade de ouro dos deuses inteiramente cristã um (Estudante I, 417). No entanto, ele foi o primeiro a ver que teria sido conectado com o radical ið (cf. latim iterum, ‘novamente’) que ocorre em iðjagrænn (cf. st. 59, Bugge 391) e iða (um redemoinho sempre renovado, onde a mesma água parece retornar de novo e de novo).” Ursula Dronke, que traduz Iðavöllr como a “planície turbilhonante”, “assumiu que o nome da planície se refere ao fluxo e refluxo cíclico do mundo (e seus deuses), um cosmos que retorna perpetuamente, relacionando Iða- a iða, fem. ‘eddy’ (embora a forma composta seja difícil de comparar) e isso tem o mesmo tronco de Iðunn, deusa da renovação,” Poetic Edda Vol. II, pg. 118, comentário para Völuspá 7/2. Richard North em seu comentário sobre Haustlöng 10/4, traduz a frase ið jötunn unnr como “Idunn (‘onda turbilhonante’) entre os gigantes” no contexto do verso escáldico, afirmando que os escaldos dividiram o nome composto de Iðunn, observando que “ið- (‘novamente ‘) e unna (‘ceder’) é a verdadeira etimologia do nome de Iðunn.” Então, enquanto ‘novamente’ pode ser a a leitura superficial de Iða, há também uma conotação de água turbilhonante, como afirma Dronke. Assim, parece que com Iðavöll, Völuspá pode estar se referindo às planícies onde estão localizados pelo menos 2 dos três poços do mundo, o poço de Mimir e Hvergelmir. Podemos encontrar passagens eddic adicionais que apóiam esta teoria e colocam o poço de Urd nas regiões do sul do submundo, oposto a Niflheim.

A Imagem dos 9 Mundos que Emerge da Edda Poética:

(c) 2001 Eysteinn Björnsson

Isso resulta nos três poços mundiais localizados no submundo, chamados Jormungrund (Grímnismál 20, Hrafnagaldur Óðins 26), ‘a grande fundação’, consistindo em um Niflhel sombrio e frio no norte povoado com Hrim-thursar, serpentes e disforme espectros[3]; um reino quente e verde no sul governado por Urd, chamado Hel; e um reino do meio, localizado onde antes era Ginnungagap, governado por Mimir. Isso corresponde ainda à descida de jotuns de Ymir, também conhecido como Aurgelmir em Vafþrúðnismál 29, formado de eitr-droppar, “gotas de veneno”. A respeito de seus filhos, esse poema diz:

[3] Em Sólarljóð, depois de sentar-se “nos assentos das Nornas por nove dias” (51), um homem morto diz que (53) “…quando cheguei às casas de tormento (kvölheima): pássaros queimados, que eram almas , voaram numerosos como moscas”. 54. Do oeste eu vi os dragões de Ván voarem, e os caminhos de Glæval obscuros.” (Ván é o nome do rio que flui da foz de Fenrir, enquanto acorrentado, ‘coincidentemente’. Lokasenna 41, cp. Gylfaginning 34).

Óðinn kvað:

32.”Seg þú þat it sjaunda,
alls þik svinnan kveða,
okþú, Vafþrúðnir, vitir,
hvé sá börn gat,
pousada baldni jötunn,
er hann hafði-t gýgjar gaman.”

Vafþrúðnir kvað:

33.”Undir hendi vaxa
kváðu hrímþursi
mey ok mög saman;
fótr við fæti
gat ins fróða jötuns
filho sexhöfðaðan.”

Odin disse:

  1. Diga-me em sétimo lugar,
    já que és chamado sábio,
    e se tu sabes, Vafthrudnir!
    como ele gerou filhos,
    o ousado Jötun,
    como ele não tinha a companhia de uma giganta?
    Vafthrudnir disse:
  2. Sob a axila cresceu,
    é dito, dos Hrimthurs,
    uma menina e um menino juntos;
    pé com pé gerou,
    daquele sábio Jötun,

Mimir e Urd, que são mais velhos e mais poderosos que os deuses, devem ser o menino e a menina nascidos juntos sob os braços de Ymir. Eles parecem representar uma classe mais nobre de jotuns do que aqueles produzidos por seus pés. Depois de Ragnarök, também encontramos Lif e Lifthrasir que emergem de Hoddmimis holt, “Hoard Mimir’s grove” em Vafþrúðnismál 45. O nome Hoddmimir descreve Mimir como o acumulador de tesouros, uma posição natural para o mestre dos anões. Völuspá 10 chama Mótsognir, o mestre de todos os anões, Þar var Mótsognir mæztr um orðinn dverga allra. Não diz que ele é o primeiro anão criado. Esse é o entendimento de Snorri (Gylfaginning 14). Depois que os deuses reunidos decidem quem criará os anões de ór Brimis blóði ok ór Bláins leggjum, [o sangue de Brimir e os membros do Azul], Mótsognir é declarado “o mestre de todos os anões”. O nome Mótsognir (Sugador de Poder) é mais apropriado para Mimir, que dizem beber de seu próprio poço todos os dias (R28). Depois de um único gole deste hidromel, Odin começou a “florescer e crescer sábio”, dando-lhe a força e a sabedoria para criar e governar os mundos superiores. No poema medieval alemão, “Biterolf”, seu herói possuía uma espada feita por Mimir, o Velho, Mime der alte, que era o ferreiro mais excelente do mundo; e no Livro 3 de Saxo, o herói Hotherus obtém uma espada de vitória e um bracelete produtor de riqueza (como Draupnir) de Mimingus, (filho de Mimir), um sátiro em uma caverna remota no extremo norte. A relação de Mimir com os anões como mestre provavelmente explica a referência de Völuspá R36 ao salão dourado de Sindri e à gigante cervejaria Brimir em Okolnir, o Não-Frio. Adjacente a Niflhel, encontramos o domínio de Mimir, uma região “não fria” onde crescem frutas e flores, eternamente verdes. Se Mimir fosse idêntico ao gigante Gudmund de Glaesirvellir, um personagem recorrente em vários Fornaldarsögur, então “os pagãos acreditam que deve ser em seu reino que Óðains-akr [O Acre dos Não-Mortos]” pode ser encontrado, (Hervorar saga og Heiðriks, capítulo 6).

Snorri, embora ele identifique Mimir erroneamente como um hrim-thurs (com base em sua interpretação de Grímnismál 31, veja abaixo), relata com precisão que o poço de Mimir fica “onde Ginnungagap estava”, þar sem forðum var Ginnungagap, (Gylfaginning 15), o lugar onde Ymir e Audhumbla se formaram pela primeira vez, e o local de onde Lif e Lifthrasir emergirão após Ragnarök do Bosque de Hoard-Mimir, hoddmimisholt (Vafþrúðnismál 45). Ginnungagap é o berço de toda a vida.

A partir disso, podemos concluir que o reino de Mimir fica entre o mundo original de gelo ao norte e o mundo original de fogo ao sul. É uma região temperada, perfeita para a criação, sustento e preservação da vida. O nome Hodd-mimir aplicado a um lugar rico em tesouros, chama nossa atenção para uma frase obscura em Grímnismál 27. Depois de dar uma lista de rios que fluem de Hvergelmir em Grímnismál 26 e 27, o poeta diz: þær hverfa um hodd goða, “estes serpenteiam ao redor do Tesouro dos Deuses”. Em Gylfaginning 29, depois de nomear a mesma lista de rios encontrados nesses versos, Snorri afirma Þessar falla um ása byggðir, “estes caem ao redor da morada do Aesir”, indicando que ele interpretou a frase “hodd goða” como o lar dos deuses. Mas a palavra hodd significa “tesouro, tesouro”, não morada, como em Helgakviða Hundingsbana I. 9: hodd Hniflunga [‘Hoard dos Niflings’].

Tanto o Cleasby-Vigfusson Icelandic-English Dictionary quanto o Lexicon Poeticum de Sveinbjörn Egilsson incorporam a paráfrase de Snorri em suas definições da palavra hodd, dando-lhe um significado especial aplicável apenas a Grímnismál 27. Ali e somente ali, Egilsson diz que a palavra hodd “provavelmente significa ‘residência, pátria’” (antaga at betyde ‘bolig, hjemland’). Cleasby-Vigfusson acrescenta “desse sentido, que ocorre em Heliand (Schmeller), o Grímnismál 27 é a única instância registrada”. Então, claramente esta definição especial é mais uma tentativa acadêmica de reconciliar a interpretação de Snorri de uma passagem poética Eddic com outros usos conhecidos. Independentemente do conflito óbvio, a tradução de Snorri é considerada precisa acima do significado real da palavra em qualquer outro contexto islandês. Na verdade, o entendimento de Snorri tornou-se a fonte primária para a interpretação do termo hodd goða. Um uso supostamente semelhante no Heliand, uma fonte saxônica, é oferecido para apoiar essa suposição por Vigfusson. Mas será mesmo? No Heliand, a palavra do antigo saxão horð, correspondente ao islandês antigo hodd, não é de fato usada para a cidade de Jerusalém como Cleasby/Vigfusson (via Schmeller) indica, mas usada apenas para o mais sagrado dos santos no templo de Jerusalém. , onde Deus se manifestava uma vez por ano. Em parte, Heliand, Fitt 67, diz:

5666 an themo uuîhe innan | uuuundron gistriunid
5667 hêl hangoda | — ni muostun heliðo celeiro,
5668 thia liudi scauuon, | huat sob themo lacane uuas
5669 hêlages behangan: | thuo mohtun an that horð sehan

“A cortina colorida tão maravilhosamente tecida,
que por muitos dias esteve pendurado inteiro dentro do santuário,
foi rasgado em dois ao meio—
as pessoas poderiam então ver o tesouro escondido.”

.

Quando Cristo morre, o véu do templo se rasga espontaneamente e a câmara sagrada é exposta. Hebreus 10:20 mostra claramente que a cortina é um símbolo do corpo de Cristo. Em Marcos 15:38, a cortina se rasgou em duas partes de alto a baixo, abrindo acesso a Deus. Jesus é “o caminho, a luz e a verdade”, de acordo com João 14:6, “ninguém vem ao Pai senão por” ele. G. Ronald Murphy explica que “o véu do templo escondia o santo dos santos, a sala que antes continha a arca da aliança. O Heliand interpreta esta posse sagrada oculta do povo judeu como um tesouro germânico oculto na tradição das últimas cenas de Beowulf e o tesouro dos nibelungos escondido no Reno. So horð no sentido de uma cidade ou santuário não ocorre realmente no estado de Heiliand como Cleasby/Vigfusson. Assim, é improvável que a expressão “hodd goða” signifique “o lugar onde vivem os Aesir”, como indica Snorri. No Heliand, a palavra horð designa apenas as coisas mais preciosas que estão escondidas dentro de um santuário interno bem fortificado, não a cidade como um todo. Assim, em Grímnismál 27, a palavra hodd, que é o equivalente nórdico do saxão horð, deve significar algo considerado sagrado ou valioso pelos próprios deuses, o bem fortificado “tesouro dos deuses”, cercado por vários rios em Hel. O que poderia ser isso?
Como Snorri não oferece nenhuma explicação para isso, o termo Hoddmimis holt é comumente interpretado como significando a Árvore do Mundo, com base em uma expressão semelhante em Fjölsvinnsmál 20, que chama Yggdrassil, Mimameiðr, “Árvore de Mimir”. Mimir é conhecido por possuir um poço que alimenta Yggdrasil; já que ele vive embaixo dela, a Árvore pode ser chamada de sua. Metaforicamente falando, Lif e Lifthrasir são tesouros preciosos, reunidos e escondidos no subsolo como uma semente que permanece adormecida durante o inverno esperando pela primavera. Quando o grande fimbul-inverno passar, Lif e Lifthriasir sairão de seu esconderijo e se tornarão os pais de uma nova raça de homens, sem a necessidade de um segundo ato de criação. Esta metáfora não é única na poesia germânica. O poema anglo-saxão Êxodo (l. 368) fala do conteúdo da arca de Noé de maneira semelhante:

Niwe flodas Noe oferlað,
þrymfæst þeoden, no meio de seu þrim sunum,
þone deopestan drencefloda
þara ðe gewurde on woruldrice.
Hæfde-o em hreðre halige treowa;
forþon he gelædde ofer lagustreamas
maðm horda mæst, mine gefræge.
Em feorhgebeorh foldan hæfde
eallum eorðcynne ece lafe,
frumcneow gehwæs, fæder e moder
tuddorteondra, geada geada
mismicelra þonne men cunnon,
snottor sæleoda. Eac þon sæda gehwilc
em bearm scipes beornas feredon,
þara þe sob hæleð bryttigað.

Inexperiente, Noé navegou sobre as enchentes,
líder sólido de glória, com seus três filhos,
aquela inundação de afogamento mais profunda
de tudo o que aconteceu no reino-mundo.
Ele manteve em seu coração a promessa sagrada;
Portanto, ele conduziu as correntes oceânicas
o maior tesouro, como aprendi:
naquele refúgio de vida ele tinha o último remanescente
de todos os parentes da terra do mundo,
origem de uma nova geração, pai e mãe
de descendentes reunidos no útero, um número cuidadosamente calculado
das muitas espécies que os homens conheciam,
o sábio navegante.
Além disso, cada uma daquelas sementes no seio do navio que os homens carregavam,
Aqueles que sob o céu os homens usam.

A versão poética anglo-saxônica de Êxodo 12:29-15:27 é encontrada no Manuscrito Junius, um dos quatro manuscritos que contém a maior parte do que resta da poesia anglo-saxônica. Os críticos o consideram um dos mais poderosos poemas épicos anglo-saxões, comparável a Beowulf em sua arte e força narrativa. As versões anglo-saxônicas das histórias bíblicas tendem a reformulá-las em termos da cultura germânica. Êxodo não é exceção. Em imagens, métricas e palavras anglo-saxônicas, ele reconta a história dos israelitas, remodelando a história bíblica em uma imagem anglo-saxônica. A redação reflete a cultura germânica. Aqui, como em Vafþrúðnismál 45, os pais de um novo mundo são referidos como um tesouro. Os seres humanos Lif e Lifthrasir residem no bosque de Hoard-Mimir, até que as chamas de Ragnarök diminuíram e um novo mundo surgiu do mar. Assim, a expressão hodd goða “tesouro dos deuses” parece ser uma referência aos tesouros biológicos escondidos em Hoddmimis holt, o bosque de Hoard-Mimir, sob a raiz central de Yggdrasill. O significado “reino dos deuses” é baseado apenas na paráfrase do verso de Gylfaginning 38. Assim, quando Grímnismál 27 diz que esses rios “enrolam-se ao redor do tesouro dos deuses” (þær hverfa um hodd goða), isso não significa o lar celestial dos deuses em Asgard, muito pelo contrário. Com toda a probabilidade, refere-se a rios subterrâneos que cercam um tesouro bem escondido. Os rios que o contornam podem funcionar como uma espécie de fosso, mantendo afastados os visitantes indesejados. Rios proibidos são uma característica bem conhecida do submundo. O nome Hvergelmir significa “caldeira que ruge” e refere-se à água em movimento turbulento. Dizem-nos que uma multidão de rios flui para fora dele (Grímnismál 26-29), incluindo aqueles que correm em Hel e aqueles que Thor deve atravessar diariamente para chegar ao poço de Urd. Os outros deuses cavalgam de Asgard, sobre Bifrost todos os dias, para chegar ao poço de Urd. Thor, no entanto, deve andar ou então sua carruagem flamejante faria as águas sagradas ferverem. (Grímnismál 29).

Perto do final da lista de rios em Grímnismál 26-29, diz-se que estes “descem para Hel” er falla til Heljar héðan (Grímnismál 28), incluindo Kormt e Ormt e o gêmeo Kerlaugur, que Thor deve atravessar para seu caminho para o poço de Urd. Portanto, a imagem parece ser que Hvergelmir repousa no topo de uma montanha, provavelmente designada como Niðafjöll em Völuspá R63, H58. Nidhögg mora lá roendo a raiz norte da árvore e náir (homens-mortos). Uma multidão de rios desce da montanha, serpenteando e formando um fosso ao redor do reino de Mimir, que é um oásis de vida no reino da morte. Aqui, as coisas vivas são preservadas no arquetípico bosque sagrado no centro inferior dos nove mundos, “onde antes estava Ginnungagap”. Yggdrassil, “Árvore de Mimir”, cresce do abismo, sustentando os mundos superiores. Fluindo de Niðafjöll, esses rios então er falla til Heljar heðan, “caem em Hel”, onde Thor deve atravessar pelo menos quatro deles para chegar ao poço de Urd para “sentado em julgamento” todos os dias. O restante dos Aesir cavalga diariamente, sobre Bifrost, de suas casas em Asgard (Grímnismál 30), que está localizado “em Godheim” (Sonnatorek 2). Assim, Grímnismál 30, no contexto dos versos circundantes, indica que os deuses cavalgam sobre Bifrost de suas casas no céu, descendo até o poço de Urd, localizado nas regiões do sul do mundo inferior, conhecido como Hel, e não “para cima” de terra para o céu como Snorri diz (Gylfaginning 15: upp um Bifröst). E podemos ter certeza de que Bifrost conecta Asgard com o poço de Urd em Hel, e não toca a terra, porque no poema skáldico Eiríksmál, quando uma grande hoste de guerreiros chega a Valhall sobre Bifrost, Bragi exclama: “Todas as paredes lambris são quebrando como se Baldr pudesse estar voltando para o salão de Odin!” [Tradução poética de Lee Hollander de Braka öll bekkþili/ sem myni Baldr koma / eptir í Óðins sali.] Baldur, é claro, reside em Hel demonstrando que Bifrost conecta o céu e Hel, não o céu e a terra.

Enquanto Hvergelmir está intimamente associado aos resíduos do norte de Niflheim, idêntico a Niflhel em tempos posteriores, o poço de Urd está intimamente associado ao sul. Grímnismál 29 nos informa que Thor não pode montar sua carruagem de trovão flamejante aqui, o que faz com que o solo trema e as rochas quebrem como em Haustlöng 16), para que as “águas sagradas fervam”. Em vez disso, ele deve caminhar, atravessando quatro rios em Hel. Fafnismál 14-15 nos informa o que aconteceria se Thor decidisse ultrapassar o vão. Quando Ragnarök está em andamento, Surt e seus homens invadem a ponte. Völuspá R51 nos diz que Surt chega “do sul”, o reino do fogo do sul, oposto a Niflheim. De Grímnismál 29, 30 sabemos que uma das cabeças de ponte de Bifrost fica perto do poço de Urd. Então, esta deve ser a cabeça de ponte que Surt e seus homens atacam. Agora entendemos por que o poderoso Thor não pode dirigir sua carruagem flamejante pela ponte, ela se quebrará sob o peso de cavaleiros de fogo:

  1. “Segðu mér þat, Fáfnir,
    alls þik fróðan kveða
    ok vel margt vita,
    hvé sá holmr heitir,
    er blanda hjörlegi
    Surtr ok æsir saman.”
  2. “Óskópnir hann heitir,
    en þar öll skulu
    geirum leika goð;
    Bilröst brotnar,
    er þeirá brú fara,
    ok svima í móðu marir.”
  1. “Diga-me então, Fafnir,
    porque sábio tu és famoso,
    E muito tu sabes agora:
    Como eles chamam a ilha
    onde todos os deuses
    E Surt deve misturar suor de espada?”
  2. “Oskopnir é isso,
    onde todos os deuses
    procurará o jogo de espadas;
    quebras de Bilrost
    quando atravessam a ponte,
    E os corcéis nadarão no dilúvio.

Assim, o poço de Urd e a cabeça de ponte de Bifrost encontrada lá estão localizados mais próximos do mundo do fogo do sul. De Fafnismál, concluímos que Surt vive ao sul do poço de Urd e cavalga para o norte para chegar lá. Assim, seu poço é quente e neutraliza as serpentes que pululam em Hvergelmir, roendo a raiz norte da Árvore. Em contraste, os cisnes nadam no poço de Urd, de acordo com Snorri. Em Völundarkviða 1, as donzelas cisnes, que acompanham o príncipe elfo Volund aos Wolfdales, são poeticamente comparadas às próprias Nornas e caracterizadas como “donzelas do sul”:

Meyjar flugu sunnann
myrkvið í gögnum,,
Alvitr unga,,
örlög drýgja;;
þærá sævarströndd
settusk em hvílaskk
drósir suðrænar,dýrt lín spunnu.
dýrt lín spunnu.

Donzelas voaram do sul
através da Floresta das Trevas,
Alvit o jovem,
destino a cumprir.
Eles na margem de um lago
resolveram descansar,
donzelas do sul
linho precioso que fiaram.

(Ursula Dronke tr.)

O fato de que essas donzelas cisnes são em número de três, giram perto de um mar e cumprem örlög, associando-as conceitualmente com as Nornas, conforme descrito em Völuspá 19-20 e em Helgakviða Hundingsbana I, 1-4. Eles estão associados ao poço de Urd e aos cisnes que nadam nele, confirmando que o poço de Urd está localizado na parte sul do mundo inferior. De acordo com Grímnismál 29-30, os deuses viajam diariamente de suas casas para se reunir aqui (Grímnismál 29-30). Se estiver localizado na parte quente do sul de Hel, entendemos qual é o propósito dessa corte. Fafnismál 10 nos informa que “todos os homens vêm para Hel” eventualmente, incluindo guerreiros cujo destino final é Valhall (Gisli Surrson’s Saga, cap. 24, que afirma que os sapatos Hel são amarrados aos mortos, incluindo aqueles que vão para Valhall). Solarljóð 51 diz que os mortos “sentam-se nos assentos das Nornas 9 dias”. Sigrdrifumál 10 nos informa que as mal-runas são mais úteis “naquele tribunal onde os homens vão para o julgamento pleno”. Assim, no Hávamál 110, maná mál, a fala dos homens, é ouvida no poço de Urd. Hávamál 77 fala de um julgamento eterno sobre “cada um morto”. Considerando tudo, a coisa perto do poço de Urd deve ser a corte nórdica dos mortos, conhecida por quase todas as religiões indo-européias. Incrivelmente, o skald Eilífr Guðrúnarson, do final do século 10, nos informa que até “Cristo está sentado no sul, perto do poço de Urd” (Skáldskaparmál 52). A partir disso, podemos concluir que o poço de Urd estava localizado nas regiões quentes do sul do mundo inferior, próximo ou acima do mundo original do fogo, de onde Surt vem (Surts sökkdalir). O paraíso verde dos pagãos não estava nos céus, mas em Hel.

Em seu poema Hákonarmál, Eyvind Skaldaspillir faz Odin enviar as valquírias Göndul e Skögul “para escolher entre os reis da raça de Yngvi alguns que virão a Odin e permanecerão em Valhall”. As duas valquírias seguem para Midgard, mas quando chegam lá descobrem que uma batalha entre os descendentes de Yngvi, Hakon, o Bom, e os filhos de Erik é iminente. Embora prevaleça, Hakon é atingido por uma flecha, e após o fim da batalha ele se senta no campo de batalha mortalmente ferido, cercado por seus homens. As Valquírias, Göndul e Skögul, “donzelas a cavalo, com elmos na cabeça e com escudos diante delas”, estão perto do rei, que as ouve conversar. Göndul, “apoiada em sua lança”, diz a Skögul que o ferimento será a morte do rei. Skögul confirma isso com as seguintes palavras:

Ríða við nú skulum,
kvað hin ríka Skögul,
græna heima goða
Óðni að segja,
að nú mun alvaldr koma
á hann sjálfan að sjá.

“Agora nós dois cavalgaremos,”
disse o poderoso Skögul,
“sobre os reinos verdes dos deuses
para dizer a Odin
que agora vem um grande rei
para vê-lo.”

Com esses “reinos verdes”, Eyvind não significa um passeio pelo céu até Asgard. Ele de outra forma distingue entre azul e verde no poema, chamando o mar de azul (blámær, Heimskringla, Hákonar Saga Aþalsteinsfóstra, cap. 28). O que ele afirma expressamente é que, de acordo com sua concepção cosmológica e de seus companheiros pagãos, havia “reinos verdes” habitados por divindades na rota que as valquírias faziam quando iam de um campo de batalha em Midgard de volta para Valhall e Asgard. Mas, como as valquírias e os eleitos cavalgam em Bifrost até Valhal, Bifrost deve ser o elo de conexão entre os reinos enfeitados com verde e Asgard. Os græna heimar pelos quais as valquírias passam são, portanto, os reinos verdes do mundo inferior. Hadding viu guerreiros na estrada para Hel, e quando Hermod chega pela primeira vez em Hel, Modgud, o guardião da ponte dourada, diz que cinco fylki (companhias) de guerreiros passaram antes dele fazendo menos barulho. Esses cinco fylki presumivelmente morreram juntos em batalha e estavam a caminho do poço de Urd, onde cavalgarão sobre Bifrost para Valhalla, como em Hakonarmál e Erikirsmál. Em Njáls Saga, cap. 88, do pagão Hrapp, que queimou um templo pagão e despojou os ídolos de suas riquezas, Hakon diz: “Os deuses não têm pressa em buscar vingança, o homem que fez isso será expulso de Valhalla para sempre.” (Magnusson e Pálsson tr). Isso sugere que os deuses não têm pressa em buscar vingança porque haverá um tempo para uma reparação certa no futuro. Isso pode se referir ao tribunal no poço de Urd, para o qual os deuses montam seus cavalos “todos os dias para se sentar em julgamento” (Grímnismál 29)? O poço de Urd poderia estar localizado em Hel, para onde “todos os homens vêm” (Fafnismál 10)?

A única informação definitiva que temos sobre a localização das raízes de Yggdrassil, e seus correspondentes poços do mundo que as alimentam, vem do Grímnismál 31, que diz:

Þrjár rætr
standa á þría vega
undan aski Yggdrasils;
Hel býr und einni,
annarri hrímþursar,
þriðju mennskir menn.

‘Três raízes
ficar em três maneiras
sob as cinzas de Yggdrassil;
Hel habita sob um,
o segundo Hrim-thusar (ogros do gelo),
o terceiro homem vivo.

Para Snorri, com base na lógica interna de sua prosa Edda, que consistentemente retrata os Aesir como homens humanos, isso significava:
Uma raiz em Hel (ou seja, Hel-Niflhel, usado de forma intercambiável, o reino do submundo da filha de Loki),

Uma segunda raiz com gigantes de gelo (o poço de Mimir, conforme declarado em Gylfaginning 15: En undir þeiri rót, er til hrímþursa horfir, þar er Mímisbrunnr, “Mas sob aquela raiz que se volta para os gigantes de gelo está o Poço de Mímir,” ele acrescenta que está localizado “onde antes estava Ginnungagap”.

Uma terceira raiz com homens humanos, ou seja, a raiz do poço de Urd, lá no céu, sobre Bifrost, onde os Aesir humanos se reúnem todos os dias para manter a corte.
[Isso deve nos dar motivo para uma pausa. Um skald pagão se referiria aos Aesir como “mennskir menn”? Considere Sigrdrífumál 18 que faz uma clara distinção entre Æsir, Alfar, Vanir e mennskir menn, a mesma frase encontrada em Grímnismál 31.] Para os estudiosos modernos, que geralmente aderem ao texto de Snorri, mas não aceitam sua afirmação de que Asgard é uma cidade terrestre na Ásia e arbitrariamente a colocam de volta no céu, isso significa:

Uma raiz em Hel-Niflhel, usada indistintamente como Snorri faz.

Uma segunda raiz com Mimir, um gigante do gelo de acordo com Snorri.

Uma terceira raiz em Midgard, o lar dos homens humanos, porque é a leitura mais óbvia.
Esta interpretação tem a desvantagem de colocar duas raízes e poços no plano terrestre, um em Jotunheim e outro em Midgard. Ele omite o poço e a raiz de Urd completamente; portanto, alguns estudiosos como Carolyne Larrington propuseram uma quarta raiz, ou Paul Bauschatz que os reduziu a uma única raiz e bem.
Para os antigos skalds pagãos que compuseram Grimnismál 31, no entanto, provavelmente significava:

Uma raiz com Hel, que é Urd, a verdadeira deusa da morte que determina o nascimento, o tempo de vida e a passagem de cada homem, incluindo aqueles que morrem em batalha. Como evidência de que o Norn mais jovem, Skuld, é a principal Valquíria (cp. Völuspá R20 e R30). A filha de Loki então é uma figura secundária e mensageira de Urd, um prenúncio de morte e doença, cujo lar apropriado é Niflhel, de acordo com a descrição em Gylfaginning 34. Assim, seu nome não pode ser “Hel”. Urd é o Hel pessoal e Hel é o reino dela. É o paraíso pagão. Ela é irmã de Mimir, a menina nascida sob o braço de Ymir, junto com seu irmão.

Uma segunda raiz com os Hrimthursar, os gigantes do gelo de Niflhel, onde o poço Hvergelmir está localizado, repleto de serpentes como Nidhögg e monstros presos como Fenrir e seu pai. Loki os liderará no navio Naglfar em Ragnarök.

Uma terceira raiz com homens mennskir, “homens vivos, homens mortais” só pode se referir ao bosque de Mimir, do qual Lif e Lifthrasir emergem após Ragnarök, junto com Baldur, Höður e Hoenir.
Essa interpretação final resulta em uma distribuição uniforme de três poços em um padrão correspondente ao mundo antes da criação, consistindo em um mundo de gelo ao norte mundo de fogo ao sul e um grande abismo (Ginnungagap) no meio. Um de cada raiz de Yggdrassil corresponde a cada um desses três lugares. A vida surgiu pela primeira vez quando os fluxos derretidos do sul encontraram blocos de gelo do norte para formar Ymir e Audhumla. Com o tempo, o cadáver de Ymir foi jogado no abismo para criar Midgard e Asgard na fundação do mundo original. Sua carne e ossos se tornaram o mundo, seu crânio o dossel do céu e seu sangue se tornou o mar, mantido no lugar por luðr, uma caixa de moinho gigante, sustentando as mós moendo no fundo do mar. Assim, no Ragnarök, quando o fogo de Surt destrói o céu e a terra, e as chamas destroem o moinho do grande mundo sobre o qual os antigos gigantes foram moídos em solo e rocha para formar os mundos superiores (Vafþrúðnismál 35, var lúðr de lagiðr para ser triturado, cp. Lokasenna 44-46), os bustos do mar expondo Jörmungrund, “a grande fundação” ao céu aberto (Vindheim). Lá encontramos o dragão Nidhögg no norte (correspondente a Niflhel); o brilhante salão Gimlé no sul cheio de homens justos (correspondente ao salão de Urd); e Hodd-Mimir’s Holt, “Hoard Mimir’s grove” no centro. É o bosque sagrado sobre o qual todos os outros bosques sagrados são formados, o lugar sagrado dos próprios deuses onde eles construíram hörg e hof pela primeira vez. É o lugar de onde a vida emergiu pela primeira vez e o mesmo lugar de onde toda a vida emergirá após o Ragnarök, uma vez que o fogo de Surt queimou o céu e Midgard, deixando apenas o mundo original que existia antes da criação. A nova “terra” que surge do mar é, na verdade, o antigo mundo inferior (Hel e Niflhel) que permanece quando o mar de sangue de Ymir se dissipa. Este é Iðavöll, o lugar sagrado pagão, o “tesouro dos deuses”.

A imagem do submundo pagão que assim surge assume a seguinte aparência:

O Mapa de Jormungrund
Hel e Niflhel: O Submundo

(c) 2001 Rito Odínico

Idavoll (“Eddy-field”): A Planície dos Três Poços Mundiais

Fora de Völuspá, esta é provavelmente a alusão mais completa ao submundo, encontrada na lista de rios em Grimnismal 26-29.

Em Völuspá R63/H58, Niðafjall deve ser o nome da montanha onde se encontra Hvergelmir, pois o verso diz que Nidhögg voou de lá, antes de voar com cadáveres (náir) sobre o völlr, R63/H58: Berr sér í fjöðrum – flýgr völl yfir – Níðhöggr nái – nú mun hon søkkvask. Nidhögg pode ser colocado em Hvergelmir em Grímnismál 35 roendo a raiz norte da árvore, e em Niflhel em Völuspá R38/H35. O nome da montanha é Niðafjall, portanto, os rios descem dela para Hel.
Grímnismál.

  1. Eikþyrnir heitir hjörtr, (Eikthynir é o cervo)
    er stendr höllu á (que fica no corredor)
    ok bítr af Læraðs limum; (e mordidas nos membros de Laerad)
    en af hans hornum (e de seus chifres)
    drýprí Hvergelmi, (pinga em Hvergelmir)
    þaðan eigu vötn öll vega. (e daí todas as águas seguem seu caminho)
  2. Síð ok Víð, (nomes de rios….)
    Sækin ok Eikin,
    Svöl ok Gunnþró,
    Fjörm ok Fimbulþul,
    Rín ok Rennandi,
    Gipul ok Göpul,
    Gömul ok Geirvimul,
    þær hverfa um hodd goða, (eles giram em torno do tesouro dos deuses)
    Þyn ok Vín,
    Þöll ok Höll,
    Gráð ok Gunnþorin.
  3. Vína heitir ein, (nomes de rios….)
    Onnur Vegsvinn,
    þriðja Þjóðnuma,
    Não ok Não,
    Nönn ok Hronn,
    Slíð ok Hríð,
    Sylgr ok Ylgr,
    Víð ok Ván,
    Vönd ok Strönd,
    Gjöll ok Leiftr,
    þær falla gumnum nær, (cair perto dos homens)
    er falla til Heljar heðan. (então caia em Hel)
  4. Körmt ok Örmt
    ok Kerlaugar tvær,
    þær skal Þórr vaða (estes Thor devem percorrer)
    dag hvern, (todos os dias)
    er hann dæma ferr (quando ele viaja para julgar)
    em aski Yggdrasils, (no Ash de Yggdrassil, perto do poço de Urd de acordo com os próximos dois versos)

.

Assim, os rios descem de Hvergelmir no topo do Monte Niðafjall, “enrolam-se ao redor do tesouro dos deuses” (Hoddmimisholt, cp. goða vé em Váfþruðnismál 51) “caem perto dos homens” e “caem em Hel’ onde fica o poço de Urd , estes últimos 4 Thor devem passar no caminho para Urd. Como diz que alguns caem perto dos homens, isso pode significar que eles fluem para cima através da mó e para a terra – mas acho mais provável que o gummar possa se referir a Lif e Lifthrasir no holt de Hodd Mimir (Váfþruðnismál 44), já que no versículo 31, os mennskir menn se referem a eles, já que nenhuma raiz ou poço se estende até Midgard.
Também poderia ser um duplo sentido significando ambos em Grímnismál 28.
Isso parece que o skald é aludindo a todos os três poços do mundo nesta passagem.
Isso sugere que todos os três poços estão localizados na mesma planície, com Hvergelmir sentado mais alto e fluindo para baixo em direção aos outros dois.

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