OS ELFOS NAS PRATELEIRAS: GNOMOS E OUTROS NOMES INCORRETOS.

Hail jah Haila.

ᚺᚨᛁᛚᛊ ᛃᚨᚺ ᚺᚨᛁᛚᚨ.

Haila Frijonds jah Frijonjos Meina!

ᚺᚨᛁᛚᚨ ᚠᚱᛁᛃᛟᚾᛞᛊ ᛃᚨᚺ ᚠᚱᛁᛃᛟᚾᛃᛟᛊ ᛗᛖᛁᚾᚨ!.

A natureza e o propósito do culto germânico da lareira.
Por: William P. Reaves.


Recentemente, tive a oportunidade de examinar as principais evidências do Culto Germânico da Lareira, vagamente definido como os rituais regulares que os pagãos de antigamente praticavam em seus lares.
O conceito pagão moderno do Culto da Lareira, nos últimos anos, é baseado na bolsa de estudos de Claude Lecouteux, professor francês de estudos medievais e autor prolífico, cujas obras foram recentemente disponibilizadas em tradução para o inglês e em formato de brochura. Estes incluem Tradition of Household Spirits (2013) e Encyclopedia of Norse and Germanic Folklore, Mythology, and Magic (2016), entre vários outros.
Lendo Lecouteux, rapidamente se tornou aparente que a fonte final de suas informações sobre o Culto da Lareira Germânica era a Mitologia Teutônica de Jacob Grimm, publicada em meados do século XIX. No Capítulo 17, contendo um catálogo completo de “Criaturas e Elfos”, Grimm fornece a principal evidência para o Culto Doméstico Germânico em uma subseção sobre “espíritos domésticos” (hausgeites). Lecouteux usa as mesmas fontes, mas os dois estudiosos chegam a conclusões muito diferentes.
Depois de localizar e estudar as evidências apresentadas por Grimm para tirar suas conclusões, fica claro que Lecouteux generalizou todo o corpo de evidências que Grimm apresentou e concluiu que o antigo culto doméstico germânico consistia em pagãos preparando figuras de madeira de criaturas semelhantes a gnomos. (especificamente chamado “Kobolds”, “tatermen” e muitos outros nomes goblins) em suas casas, e então colocariam comida como isca, na esperança de atrair essas criaturas e prendê-las dentro de suas casas. De acordo com Lecouteux, se eles pudessem manter o espírito travesso feliz, isso lhes traria boa sorte. Lecouteux resume suas descobertas da seguinte forma:
“Encontramos assim entre os povos germânicos uma noção semelhante à dos manes, pentates e lares romanos. Esses espíritos domésticos são chamados de cofgodas em inglês antigo, que significa “deuses da casa”. Uma palavra com significado semelhante é o alemão Kobold, que significa literalmente “aquele que governa a sala”; em outras palavras, ‘aquele que manda na casa’.”
“A partir do século 12, começamos a ver a palavra kobold, que significa ‘aquele que governa a sala’, uma criatura que no inglês antigo aparece no plural Cofgodas, ‘os deuses da sala’, e com ‘sala’. refere-se a todas as partes da casa (porão, sala principal, etc.), ou designa o fogão, ou seja, apenas a sala aquecida em casas antigas, o ‘stube’ alemão. Com o tempo, Kobold suplantou todos os outros nomes, ou então nos encontramos com termos tão vagos como getwas ‘espírito, anão’.”
Jacob Grimm, no entanto, apresenta um argumento muito mais matizado, baseado exatamente nas mesmas evidências. Ele não iguala o culto alemão da lareira com o culto romano de penates e lares, mas simplesmente faz uma comparação para referência. E, sem surpresa, a teoria de Grimm chega muito perto de explicar o verdadeiro culto germânico da lareira como o encontramos em nossas fontes. Ao comparar isso com os poemas e sagas mitológicos da Islândia, podemos ter uma imagem clara de como era realmente essa prática de culto. As descobertas podem ser resumidas da seguinte forma:

  1. Nas primeiras referências a kobolds e tatermen, datadas do século XIII na Alemanha, referem-se claramente a figuras de madeira representando deuses pagãos e seus ajudantes (Aesir e Alfar).
  2. Comida é oferecida a esses ídolos. Especificamente, uma mesa ritual é posta à noite, convidando os deuses para a casa.
  3. Os deuses viajam de carruagem ou a pé e entram nos lares humanos, geralmente em épocas específicas do ano, principalmente no Yule e em outros feriados. Os deuses entram em casa e passam tempo com a família. Dependendo do que encontram lá e do nível de hospitalidade que recebem, o deus e seus ajudantes abençoam ou amaldiçoam o lar.
  4. Os deuses que chegam são frequentemente acompanhados por espíritos ajudantes, às vezes com um único indivíduo, mas mais comumente com uma tropa de tais seres em procissão ritual. Os espíritos acompanhantes geralmente têm uma natureza dupla, sendo benevolentes e prestativos ou assustadores e prejudiciais. Como o deus, seus companheiros podem trazer bênçãos ou maldições (elfos claros e negros).
  5. Essas criaturas, normalmente descritas como elfos com chapéus pontudos, às vezes ficam para trás e ocupam a casa por um tempo. Se ofendidos, eles irão embora e removerão qualquer bênção, substituindo-a por uma maldição ou profecia. O “espírito da casa” pode então mudar para outro lugar, transferindo a bênção para o novo lugar.
  6. O principal método de ofender esses deuses e espíritos domésticos é a falta de hospitalidade ou a tentativa de descobrir a identidade do espírito, o que indica falta de fé.
  7. O propósito do ritual é imbuir os ídolos de madeira com o espírito dos deuses e seus ajudantes.
    O deus é convidado com uma oferenda de comida e é encorajado a ficar ou deixar um de seus acompanhantes. O deus é frequentemente associado diretamente ao fogo na lareira, que parece ser o ponto de entrada na lareira ou onde o deus pode ser visualizado.
    Conforme registra Grimm, nas fontes mais antigas que datam do século XII, os termos Kobolds e Tatermen referem-se a ídolos de madeira esculpidos guardados na casa, do tipo encontrado em toda a Alemanha, em miniatura, representando deuses como Thor, Freyr e Odin, bem como deusas, que as sagas islandesas nos informam que foram tomadas para uso pessoal ou instaladas em casas como ídolos domésticos. Além disso, ídolos maiores foram criados para adoração pública, de acordo com várias fontes, como Adam of Bremen e Ibn Fadhlan, e outros.

    Em templos e bosques, vemos versões em tamanho real dos ídolos pessoais que encontramos em abundância nos registros arqueológicos. Os deuses são representados por postes altos de madeira esculpida, dispostos em grupos. Várias das referências islandesas mais detalhadas falam desses ídolos mudos e sem vida sendo habitados por espíritos, falando, andando ou ganhando vida. Entende-se que o espírito do próprio deus às vezes habita nos ídolos, e isso é convidado pelos adoradores. Oferendas de comida e às vezes sangue são dadas ao ídolo. Essas oferendas costumam ser fervidas ou queimadas. Essas práticas foram amplamente satirizadas e demonizadas na era cristã, reduzidas a invocar demônios e demônios menores em casa ou adorar figuras mudas inúteis no lugar do único deus verdadeiro.
    Grimm refere-se especificamente a essas figuras de madeira como skurð-goð, uma imagem esculpida, um ídolo pagão. Nas fontes alemãs do século 13 que ele apresenta, eles são chamados de kobolts e trapos. O termo kobolt vem do grego coboldus, que significa “rouge” e “taterman (esfarrapado)”, que parece se referir a uma figura vestida com “trapos” de pano. A impressão dada por essas figuras de madeira é como ídolos pagãos, vestidos com roupas e adornados com sinos e outras bugigangas. Grimm os compara a bonecos quebra-nozes modernos e marionetes de barbante, sugerindo que serviam como ídolos pagãos, assim como os lares romanos. Ele afirma: “As noções de kobold, anão, Thumbling, marionete e ídolo estão amplamente interligadas. Aparentemente, eles costumavam esculpir pequenos espíritos domésticos em buxo e colocá-los ao redor da sala para se divertir, pois até agora quebra-nozes de madeira e outros brinquedos simples são cortados na forma de um anão ou ídolo; no entanto, a prática pode ter a ver com um antigo culto pagão de pequenos lares, que foram designados para um lugar na parte mais interna da habitação.”
    Ele cita um poema cristão intitulado “O Corredor” de Hugo von Trimberg, que esclarece sua natureza e propósito no verso 10843: ir abgot, als ich gelesen hân, daz waren kobolt und taterman; “Seus deuses (os deuses pagãos) não passavam de kobolds e tatermen.”
    Essas figuras mudas de madeira, sentadas olhando umas para as outras. Eles são descritos como figuras esculpidas em buxo, que são pintadas e às vezes movidas por cordas, como marionetes. Mais tarde, eles passaram a se referir aos espíritos domésticos úteis, mas travessos, pelos mesmos nomes.
    Grimm então discute o culto romano dos Penates e Lares e fornece uma série de glosas alemãs para esclarecer o conceito romano, em grande parte retiradas de comentários e traduções de obras romanas de autores germânicos.
    Estes não são nomes ou descrições de elfos domésticos germânicos, no contexto, eles se referem exclusivamente às figuras romanas. Cofgodas, “deuses da enseada” é um desses termos usados ​​como glosa para transliterar os “penates” romanos. Não descreve um espírito doméstico germânico. O termo é uma tradução direta de Penate, do latim penises, referindo-se às despensas, casas de abastecimento e depósitos de uma casa, onde são guardados bens e tesouros. Lars refere-se a um antepassado ou antepassados ​​famosos específicos na família, destinados a vigiar e guiar a família. Na tradição alemã, o lar corresponde à família hamingje. Esses espíritos são adorados juntos no lar romano, com a deusa Vesta representando o fogo sagrado, para abençoar o lar.
    Grimm não equipara os espíritos domésticos germânicos com os Penates e Lars, e discute os distintos termos anglo-saxões e alemães do estudo dos espíritos domésticos germânicos. Em outras palavras, Cofgodas não são Kobolts,

como Lecouteux às vezes afirma, mas sim “cofgodas”, que é uma tradução do romano “penates”, referindo-se à prática romana em obras germânicas, como o comentário de Notker Labeo sobre o autor latino Martianus Capella. (c 410-420 d.C.) o culto dos penates romanos é de natureza pan-europeia. Mas, em particular, as figuras romanas estavam intimamente associadas à lareira e adoradas ao lado da deusa doméstica da lareira, Vesta. Eles não são adorados isoladamente. Existem Penates e Lares privados e públicos. O culto doméstico reflete o culto público em menor escala.
Ao longo da Idade Média, encontramos proibições cristãs contra a adoração de ídolos pagãos e a colocação de mesas à noite, especificamente para Frau Holle. No folclore germânico, frequentemente encontramos uma deusa reduzida, Frau Holle e figuras relacionadas, sendo convidada para as casas no Yule, às vezes preparando uma mesa para ela e seus companheiros na esperança de bênçãos para o ano novo.
No folclore germânico mais amplo, Frau Holle e suas formas relacionadas são bem atestadas como espíritos visitantes, muitas vezes chegando em uma procissão. Após um estudo minucioso de suas lendas, Jacob Grimm chegou à conclusão de que Frau Holle não era outra senão a esposa de Odin, Frigg, a Deusa da Terra, conhecida por muitos nomes. Em 2003, após um estudo exaustivo das lendas de figuras relacionadas a Frau Holle, Erika Timm, da Universidade de Trier, chegou à mesma conclusão. No terceiro volume de sua Deutsche Mythologie, Grimm escreveu: “Estou cada vez mais convencido de que Holda só pode ser um epíteto para a doce e gentil Fricka; e Berthe, a brilhante, também é idêntica a ela.” As evidências apóiam esta conclusão: um Vrouwe Vreke aparece na Bélgica, onde também há um Vrekeberg, localizado perto de Gelrode em Flemish Brabant, ou do outro lado da fronteira com os holandeses de South Limburg em o campo perto de Maastricht. Em uma lenda medieval belga de trouwen Eckhout (o fiel Eckhardt), Vreke representa o amor sensual, em oposição ao amor espiritual de Nossa Senhora. Seus servos são chamados de kabauter (kobalds). Das regiões mais ao sul de sua extensão viajando para o norte, é chamada de Frau Holle, Berchta, Perchta nas terras da Alta Alemanha ao sul, e Frau Herke, Harke, Frekka, Frau Gode e, finalmente, Frau Wodan nas regiões da Baixa Alemanha no norte Ainda mais ao norte no território de Frekka (Frigga) reside a maior concentração de lendas que identificam Odin como o senhor da Caçada Selvagem Frau Woden, parece derivar do costume alemão ica de chamar as mulheres casadas pelos primeiros nomes de seus maridos a partir do final do século XV. Os nomes Frau Gauden (Goden, Gode, Gaue, etc.) parecem pertencer à mesma categoria. O nome Frau Woden (e suas muitas variantes) significa claramente “Sra. Odin”, sugerindo que os dois eram vistos como um casal. Na verdade, quanto mais ao norte você viaja na Alemanha, mais os apelidos de Frau Holle a identificam como a esposa de Odin. Esse padrão é imediatamente aparente no mapa codificado por cores que ilustra graficamente a distribuição das lendas de Frau Holle por toda a Alemanha, publicado pela primeira vez como Frau Holle, Frau Percht und Verwandte Gestalten por Erika Timm (2003). Como Grimm, Timm também concluiu que Frau Holle e suas formas relacionadas representavam a deusa Frigg, embora reduzida de uma deusa a uma figura de conto de fadas.
A natureza visitante desta deusa principal é clara. Ao longo da Idade Média, a Igreja criticou costumes como “preparar uma mesa para a Perchta” e participar de procissões, ir com “incenso, queijo, uma corda e macetes” no “oitavo dia da Natividade de nosso Senhor. “Um registro de 1760 especifica que nenhuma leguminosa pode ser consumida quando Frau Holle faz sua ronda durante as Doze Noites. No Natal, uma colher de cada prato deve ser colocada em uma porta ou cerca do lado de fora da casa como uma oferta para apaziguar esse temido senhora. Na véspera de Natal ou no dia de Natal, uma tigela de creme com colheres cruzadas foi deixada para ela. Quando os membros da família acordaram, a posição das colheres anunciava a fortuna da família para o próximo ano. Se as colheres tivessem sido movida ou mergulhada no creme, significava que ela e seus filhos comeram e aceitaram a oferenda, garantindo bênçãos no ano novo. As tradições folclóricas medievais na Alemanha falam muito sobre essa antiga deusa pagã, que os homens convidam para casa com oferendas de comida, colocadas uma mesa para ela e seus filhos, ou preparou comida para ela.

Aberglaubensverzeichnis, um dicionário de superstições que se acredita ter sido escrito por Rudolf, um monge cisterciense, entre os anos de 1236 e 1250, conta um curioso costume, que recebe em casa a grande deusa e sua procissão, que ocorre anualmente: “Na noite da Natividade de Cristo, eles põem a mesa para a Rainha do Céu (regine celi), a quem as pessoas comuns chamam de Frau Holda, para que ela possa ajudá-los”, In nocte nativitatis Christi pount regine celi, quam dominam Holdam vulgus appelat, ut eas ipsa adiuvet. De acordo com isso, a Vida de São Elígio (588-660 DC), que serviu como principal conselheiro do rei merovíngio Dagoberto I, adverte o povo recém-convertido de Flandres: “nada é perturbador nas calendas de janeiro. [Não] ponha as mesas à noite, troque presentes de Ano Novo ou forneça bebidas supérfluas”.
Não há dúvida de que Frau Holle é uma antiga deusa germânica. Seu nome Hludana, etimologicamente derivado da mesma raiz de hlöd (“monte de terra”), é encontrado em cinco inscrições latinas: três das cidades do Baixo Reno de Nijmegen, Birten (perto de Xanten) e Kalkar, na Renânia do Norte-Vestfália, (CIL XIII 8611, 8723, 8661), um de Iversheim, uma parte de Bad Münstereifel no extremo sul da Renânia do Norte-Vestfália, a oeste da moderna Bonn (CIL XIII 7944) e um de Beetgum, Friesland (CIL XIII 8830) todos data de 197-235 DC.
Muitas tentativas foram feitas para interpretar este nome. As conexões mais fortes são com Frau Holle e Hulda, por um lado, e Old Norse Hloðyn, um nome para a mãe Terra de Thor, por outro. A primeira referência direta a Holda ocorre em um elogio de Walafrid Strabo (808-849 DC) para a esposa do rei Luís, o Piedoso, Judith, filha do conde Welf. Sua mãe era saxônica e seu pai bávaro, um dos povos aliados dos lombardos. Em sua homenagem a Judith, Walifrid canta: “Oh, se a eloqüente Safo ou Holda nos viesse dançar”, ou se Sappho loquax vel nos inviseret Holda, ludere jam pedibus. Como um resquício da antiga religião pagã, Holda foi demonizado pela nova fé. A deusa normalmente não viajava sozinha, mas na companhia de espíritos. Os textos religiosos cristãos costumam afirmar que ela voa pelo ar com bruxas em sua carruagem. O Canon Episcopi do século IX censura as mulheres que afirmam ter cavalgado à noite por uma “multidão de demônios”. Burchard, o bispo de Worms (c. 950-1025) e natural de Hesse, expande isso em uma revisão posterior da mesma obra incluída como parte de sua compilação de vinte volumes da lei da Igreja conhecida como Decretum. No livro dezenove, intitulado De Paenitentia (Penitential ou “Corrector”) sob De arte magica, Burchard escreve:
“Você acredita que existe uma mulher, a quem o vulgo estúpido chama de Holda [Holdam] que é capaz de fazer uma certa coisa, de modo que os enganados pelo diabo se afirmam por necessidade e por ordem que devem fazer, isto é, para dizer Com uma multidão de demônios transformados em semelhança de mulheres, em noites definidas para serem compelidos a montar certas bestas e serem contados em sua companhia? Se você participou dessa descrença, deve fazer penitência por um ano nos dias de jejum designados”.
Nesta passagem, a palavra holdam pode ser entendida como um nome próprio ou um epíteto que significa “generoso”, “auspicioso” ou “adorável”. Uma minoria dos manuscritos, cerca de um em sete, deixa isso claro adicionando a palavra striga, lendo em vez disso strigam holdam, “a bruxa Holda” ou “bruxa encantadora”.
Em 1858, o Dr. Adolf Helffrich descobriu um único manuscrito em Madri que tinha Friga holdam, “a bela Frigga” em seu lugar. Holda da lenda alemã é uma deusa ou senhora amável e misericordiosa, originária de hold (graça, misericórdia), hulþs gótico (Lucas 18:13). Na mesma linha, Grimm observa que Frau Holle às vezes é vista como a rainha ou líder dos elfos e do povo hulde, seu nome se estendendo a toda a sua tropa, aparecendo como die guten holden, guedeholden, holderchen, holdeken, etc. Sinônimo de “bons elfos” em contos de fadas e lendas germânicas. Os vários nomes dessa figura foram formados a partir de adjetivos que descrevem seus atributos: Holda, “a encantadora”; Perchta, “o magnífico”; Berchta, “a que brilha” e Frekka ou Frigga, “a amada” – mostram que ela apareceu para seu povo como uma divindade benevolente de beleza e graça radiantes. Como tal, seu papel como Dama Branca foi assumido pela Virgem Maria nos tempos cristãos. Por causa de sua clara conexão, essas figuras folclóricas mais antigas foram consideradas por Jacob Grimm como uma antiga “deusa germânica que veio ao mundo”. aparece durante as Doze Noites da Véspera de Natal até Perchtentag (“Dia de Perchta”), 6 de janeiro. Em Salzburg, ele às vezes adquire a aparência de uma mulher charmosa e brilhante, flutuando no ar em mantos brilhantes. Ela é frequentemente retratada cercada por uma multidão de crianças pequenas, envoltas de forma protetora em seu manto azul elétrico. O quão esplêndido parece é atestado pelo nome local para o fenômeno atmosférico conhecido em outros lugares como fogo de Santo Elmo, que se manifesta como pequenas chamas azul-claras ou roxas, criando uma descarga coronal em torno de objetos pontiagudos durante uma tempestade ou uma combinação de forte nevasca e altas temperaturas. ventos. Nas montanhas de Salzburgo, eles o chamam de Perchtenfeuer, “o fogo de Perchta”.
Embora a associação com o lar nem sempre seja clara nessas fontes do final da Idade Média e início da Idade Moderna, ela é muito mais clara em nossas fontes míticas. Lá os próprios deuses constroem casas e templos para adoração, de acordo com Voluspa 7, “Os Æsir se encontraram na planície de Ida; eles construíram altares e altos templos, estabeleceram casas, forjaram coisas preciosas, moldaram tenazes e fizeram ferramentas”. No poema Eddic Hyndluljod, o guerreiro humano Ottar adora a deusa Freyja em um altar de fogo, derramando o sangue de um boi nas pedras quentes da lareira. Na história dinamarquesa de Saxo, livro 1, enquanto o herói Hadding se senta perto da lareira, uma deusa associada a “ervas frescas que crescem no inverno” emerge do próprio fogo. Ela desenha o jovem herói sob a terra e mostra a ele de onde vieram essas ervas:
“Enquanto Hadding estava em peregrinação com ela, um maravilhoso presságio a alcançou. Enquanto ele jantava, uma mulher com pinheiros ergueu a cabeça perto do braseiro e, abrindo a aba do manto, pareceu perguntar: “Em que parte do mundo essas ervas frescas cresceram no inverno?” O rei queria saber; e, envolvendo-o em seu manto, puxou-o para o subsolo e desapareceu. Suponho que os deuses inferiores pretendiam que eu fizesse uma visita pessoal às regiões para onde iria quando morresse. Então eles primeiro passaram por uma certa nuvem escura e enevoada, e então, avançando ao longo de um caminho usado por uma caminhada longa e meticulosa, eles viram certos homens vestidos com ricas túnicas e nobres túnicas de púrpura; estes passaram, finalmente se aproximando de regiões ensolaradas que produziam as ervas que a mulher trouxera.
Em Rigthula, Heimdall vai a pé, de casa em casa, estabelecendo as três classes. Quando ele entra nas casas de Thrall e Karl, o fogo estava no chão, eldr vará golfi, o homem e a mulher da casa estão sentados ali (Rigthula 2, 4), e o deus senta-se entre eles; onde uma refeição é colocada na mesa. Ele então dorme entre eles, gerando um filho em cada lar, santificando assim a cultura em cada lar e estabelecendo as classes: escravo (escravo), karl e jarl. Isso parece ter estabelecido o padrão de adoração humana entre os alemães. O casal convida o deus a entrar, talvez através do “fogo no chão”, e serve-lhe uma refeição, na esperança de garantir a posteridade e a prosperidade.
Em Grimnismal, Odin senta-se entre duas fogueiras na casa do Rei Geirrod, um homem com o nome de um gigante que Odin uma vez favoreceu, de acordo com a introdução em prosa. Frigg disse a Odin que Geirrod era mesquinho com comida (o que significa inóspito). Então Odin foi visitar Geirrod disfarçado de velho para testar sua hospitalidade, mas, avisado por Frigg, Geirrod captura Odin pensando que ele é um mago hostil e o tortura colocando fogo no deus. O manto de Odin começa a queimar. Naquele momento, o filho do rei, Agnar, dá um passo à frente e dá de beber a Odin enquanto ele se senta entre as fogueiras. Em outras palavras, a criança derrama uma oferta de bebida ao deus no fogo. Odin diz que o menino nunca receberá uma recompensa melhor por uma bebida do que agora. Através de sua canção, Odin transmite a sabedoria que o menino precisa para ser rei. No final do poema, o rei Geirrod reconhece seu deus patrono Odin e imediatamente cai sobre sua própria espada. Odin eleva Agnar, a quem a esposa de Odin, Frigg [terra] favorece, a rei. a comida. Ele não dividia a riqueza com seu próprio povo, como deveria fazer um doador de anéis. Portanto, os deuses removeram seu favor dele. Odin executa tudo isso desta posição no fogo na casa de Geirrod.
Portanto, o propósito do culto germânico da lareira deve ser esclarecido. Não se trata de convidar diabinhos e espíritos travessos para se instalarem em sua casa, utilizando-se de representações em madeira deles e oferecendo-lhes comida. Essa é a demonização cristã do ritual real. O verdadeiro ritual pagão envolvia colocar ídolos de madeira dos deuses e seus ajudantes (Aesir e Alfar), vestidos com roupas finas e preparando uma refeição para eles sobre uma mesa.
Pedaços da comida foram jogados no fogo, chamando os deuses para aparecer e abençoar a lareira. Se o ritual fosse bem-sucedido, o Aesir apareceria na lareira para aceitar a oferenda; se estiver satisfeito com a hospitalidade do anfitrião e com a condição moral do lar, o deus pode deixar um Alfar para trás, representando o julgamento do lar (seja favorável ou punitivo) no ano novo.
A natureza comunitária dessas práticas é evidente através de um estudo do fogo sagrado na tradição germânica. Em tempos de pandemia e matança de gado, as fogueiras comunitárias eram acesas por fricção e pessoas e animais as percorriam na esperança de dissipar os espíritos por trás. Nesses momentos, todos os fogos das lareiras tinham que ser apagados e, uma vez acendido o fogo comunitário, todos os fogos das lareiras eram reacendidos, purificando a chama para uso em cada lareira. Grimm registra inúmeras tradições sobre essas práticas na Mitologia Teutônica, capítulo 20, na subseção sobre fogo de fricção ou “fogo de necessidade”. O fogo necessário é sempre produzido pela fricção e frequentemente pela rotação de uma roda; em Mull, por exemplo, depois de abater uma novilha, fazia-se necessariamente uma fogueira girando uma roda de carvalho em nove fusos de carvalho de leste a oeste, na direção do sol.
Na primeira menção histórica de Beltain, por Cormac, arcebispo de Cashel (m. 908), foram feitas duas fogueiras próximas uma da outra, para que homens e gado passassem ilesos. Esta prática sobreviveu aos séculos. Quando uma praga mortal de gado atingiu Neustadt perto de Marburg em 1598, um homem chamado Johan Kohler induziu as autoridades a adotar o seguinte remédio: ele ordenou que pegassem uma nova roda de carroça e a girassem em torno de um eixo que nunca antes teriam usado, até explodiu em chamas, então uma fogueira teve que ser feita com ela entre os portões da cidade e todo o gado conduzido por ela. Além disso, cada proprietário teve que reacender o fogo em sua casa com uma tocha acesa. Assim foi feito. Essa medida, no entanto, não teve efeito sobre a praga e, sete anos depois, Kohler foi queimado como bruxo. De acordo com um livro publicado nove anos após a morte de Kohler, muitos alemães, especialmente aqueles nas montanhas Wassgaw, acreditavam com confiança que conduzir animais doentes através de uma fogueira acesa esfregando um pedaço de pau contra um carvalho seco poderia curar tais males; mas apenas se todos os incêndios na aldeia tivessem sido previamente extintos com água.
Na Alemanha, os incêndios de necessidade eram populares até a segunda metade do século XIX. A fogueira em si tinha que ser acesa antes do amanhecer, muitas vezes já às duas da manhã, e era feita de palha e madeira fornecidas por todas as famílias. Em alguns lugares, eram necessários nove tipos diferentes de palavras. Qualquer um que não apagasse o fogo em sua própria lareira antes que o fogo necessariamente fosse aceso era punido. Foram feitas buscas nas casas e todas as chamas foram apagadas, de modo que nenhuma faísca ardeu em toda a cidade. Se, apesar de todas as precauções, a fricção não pudesse provocar nenhuma chama, a falha era atribuída a feitiçaria. Se os esforços fossem bem-sucedidos, uma fogueira era acesa nos portões da cidade e, quando as chamas se extinguiam, os animais eram conduzidos três vezes pelas brasas em brasa, em meio a uma grande comoção de pessoas gritando e gritando e estalando chicotes. Embora a maioria das fontes disponíveis limite o uso do fogo de necessidade a um surto de murrain, alguns nos informam expressamente que ele foi utilizado em certas épocas do ano, especialmente no auge do verão, e que o gado foi conduzido pelas chamas para protegê-lo. de futuros. doenças. Acreditava-se que o próprio fogo evitava os efeitos nocivos da feitiçaria. Na Suécia, o fogo necessário era chamado de vrid-eld, “fogo aceso” ou gnid-campo, “fogo esfregado”, devido aos seus meios de produção. Isso mostra claramente que os deuses pagãos eram de natureza pessoal e se interessavam pelos assuntos humanos, visitando as casas regularmente. Também mostra que o fogo na lareira não era uma prática pessoal e isolada, mas um evento comunitário dentro de casa. Em conclusão, nossos deuses não são “elfos domésticos” sem nome e sem rosto, como afirmam os cultistas domésticos modernos. Essa noção é baseada nas teorias populares do estudioso francês Claude Lecouteux, que generalizou a evidência germânica e a identificou falsamente como idêntica ao culto romano dos Penates e Lares.
Imagem: ídolo de Rällinge
Uma estatueta de bronze de 6,9 ​​cm de altura descoberta na Fazenda Rällinge na paróquia de Lunda, Södermanland, Suécia em 1904 e datada da Era Viking, por volta de 1000 DC. Supõe-se que seja o deus nórdico Freyr, representado usando um chapéu cônico, segurando sua barba pontuda e possuindo um falo. A figura corresponde à descrição do deus Fricco (Freyr) no Templo de Uppsala no século 10 por Adam de Bremen.

Gutané Jér Weiháilag.

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2273 e.r.


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